Michael Bakunin

Gott und der Staat

Wer hat recht, die Idealisten oder die Materialisten? Wenn
die Frage einmal so gestellt wird, wird ein Zaudern unmöglich. Ohne jeden
Zweifel haben die Idealisten unrecht und nur die Materialisten haben recht.
Jawohl, die Tatsachen gehen den Ideen voran, jawohl, das Ideal ist, wie
Proudhon sagte, nur eine Blume, deren Wurzel die materiellen
Existenzbedingungen bilden. Jawohl, die ganze geistige und moralische,
politische und soziale Geschichte der Menschheit ist ein Reflex ihrer
wirtschaftlichen Geschichte.

Alle Zweige moderner, gewissenhafter und ernster Wissenschaft wirken zusammen,
diese große, diese grundlegende und entscheidende Wahrheit zu
verkünden: Jawohl, die soziale Welt, die menschliche Welt im eigentlichen
Sinne, die Menschheit mit einem Wort ist nichts anderes als die - für uns
und unseren Planeten wenigstens - letzte und oberste Entwicklung, der
höchste Ausdruck der Animalität. Da aber jede Entwicklung notwendig
eine Verneinung einschließt, nämlich die Verneinung ihrer Grundlage
oder ihres Ausgangspunktes, ist die Menschheit zugleich und vor allem die
bewußte und fortschreitende Verneinung der tierischen Natur in den Menschen,
und gerade diese ebenso vernünftige wie natürliche Verneinung, die
nur vernünftig ist, weil sie natürlich ist, geschichtlich und logisch
wie die Entwicklungen und Produkte aller Naturgesetze, gerade diese Verneinung
bildet und schafft das Ideal, die Welt der geistigen und moralischen
Überzeugungen, die Ideen.

Ja, unsere ersten Vorfahren, unsere Adams und Evas waren, wenn nicht Gorillas,
doch sehr nahe Verwandte des Gorilla, Omnivore, intelligente und wilde Tiere,
die in unendlich höherem Grade als alle anderen Tierarten die zwei
wertvollen Fähigkeiten besaßen: die Fähigkeit zu denken und die
Fähigkeit, das Bedürfnis, sich zu empören.

Diese beiden Fähigkeiten und ihr fortschreitendes Zusammenwirken im Lauf
der Geschichte bilden den bewegenden Faktor, die verneinende Kraft in der
positiven Entwicklung der menschlichen Animalität und schaffen folglich
alles, was das Menschliche in den Menschen ausmacht.

Die Bibel, ein sehr interessantes und manchmal sehr tiefes Buch, wenn man sie
als eine der ältesten erhaltenen Äußerungen menschlicher
Weisheit und Phantasie betrachtet, drückt diese Wahrheit sehr naiv in
ihrem Mythos von der Erbsünde aus. Jehovah, von allen Göttern, die
die Menschen je angebetet, gewiß der eifersüchtigste, eitelste,
roheste, ungerechteste, blutgierigste, despotischste und menschlicher
Würde und Freiheit feindlichste, schuf Adam und Eva aus man weiß
nicht was für einer Laune heraus, ohne Zweifel um seine Langeweile zu
vertreiben, die bei seiner ewigen egoistischen Einsamkeit schrecklich sein
muß, oder um sich neue Sklaven zu schaffen; dann stellte er ihnen
edelmütig die ganze Erde mit all ihren Früchten und Tieren zur
Verfügung, wobei er diesem vollständigen Genuß nur eine einzige
Grenze setzte. Er verbot ihnen ausdrücklich, die Frucht vom Baum der
Erkenntnis zu essen. Er wollte also, daß der Mensch, allen
Bewußtseins von sich selbst beraubt, ewig ein Tier bleibe, dem ewigen
Gott, seinem Schöpfer und Herrn Untertan. Aber da kam Satan, der ewige
Rebell, der erste Freidenker und Weltenbefreier. Er bewirkt, daß der
Mensch sich seiner tierischen Unwissenheit und Unterwürfigkeit
schämt; er befreit ihn und drückt seiner Stirn das Siegel der
Freiheit und Menschlichkeit auf, indem er ihn antreibt, ungehorsam zu sein und
die Frucht vom Baum der Erkenntnis zu essen.

Man weiß, was folgte. Der Herrgott, dessen Voraussicht, eine seiner
göttlichen Eigenschaften, ihm hätte sagen müssen, daß dies
so kommen würde, geriet in schreckliche und lächerliche Wut: Er
verfluchte Satan und die von ihm selbst geschaffenen Menschen und die Welt,
sich gewissermaßen selbst in seiner eigenen Schöpfung schlagend, wie
dies Kinder im Zorn zu tun pflegen, und sich nicht begnügend, unsere
Vorfahren in der Gegenwart zu treffen, verfluchte er sie in allen künftigen
Generationen, die an dem Verbrechen ihrer Vorfahren doch unschuldig sind.
Unsere katholischen und protestantischen Theologen finden das sehr tief und
sehr gerecht, gerade weil es ungeheuer unbillig und unsinnig ist! Dann
erinnerte er sich, daß er nicht nur ein Gott der Rache und des Zorns,
sondern auch ein Gott der Liebe sei, und nachdem er einige Milliarden armer
menschlicher Wesen während ihres Lebens gequält und sie zu ewiger
Höllenqual verdammt hatte, erbarmte er sich der übrigen, und um sie
zu retten, um seine ewige und göttliche Liebe mit seinem ewigen und
göttlichen, immer opfer- und blutgierigen Zorn zu versöhnen, schickte
er als Sühnopfer seinen einzigen Sohn auf die Erde, damit er von den
Menschen getötet würde. Dies nennt man das Geheimnis der
Erlösung, welches die Grundlage aller christlichen Religionen bildet. Und
wenn wenigstens noch der göttliche Retter die Welt der Menschen gerettet
hätte! Mitnichten; in dem von Christus versprochenen Paradies wird es, wie
man durch ausdrückliche Ankündigung weiß, nur sehr wenige
Auserwählte geben. Die übrigen, die ungeheure Mehrheit der
gegenwärtigen und künftigen Generationen, werden ewig in der
Hölle braten. Inzwischen liefert der stets gerechte, stets gute Gott zu
unserem Trost die Erde den Regierungen der Napoleon III. und Wilhelm I., der
Ferdinand von Österreich und der Alexander von Rußland aus.

Das sind die unsinnigen Geschichten und ungeheuerlichen Lehren, die man mitten
im neunzehnten Jahrhundert in allen Volksschulen Europas auf den
ausdrücklichen Befehl der Regierungen erzählt und lehrt. Das nennt
man die Völker zivilisieren! Liegt es nicht auf der Hand, daß all
diese Regierungen die systematischen Vergifter, die eigennützigen
Verdummer der Volksmassen sind?

Ich ließ mich von meinem Gegenstand abziehen durch den Zorn, der mich
stets packt, wenn ich an die elenden und verbrecherischen Mittel denke, durch
die man die Völker in ewiger Knechtschaft hält, ohne Zweifel um sie
besser scheren zu können. Was sind die Verbrechen aller Troppmann der Welt
gegenüber diesem Verbrechen beleidigter Menschheit, das täglich am
hellen Tag, auf der ganzen Fläche der zivilisierten Erde von denen
begangen wird, die sich Schützer und Väter der Völker zu nennen
wagen? - Ich kehre zum Mythos von der Erbsünde zurück.

Gott gab Satan recht und erkannte an, daß der Teufel Adam und Eva nicht
betrogen hatte, als er ihnen Erkenntnis und Freiheit versprach als Belohnung
des Ungehorsams, zu dem er sie verleitet hatte; denn sobald sie von der
verbotenen Frucht gegessen hatten, sagte Gott zu sich (siehe die Bibel):
"Sieh' da, der Mensch ist wie einer von Uns geworden, er kennt das Gute
und das Böse; hindern wir ihn also, die Frucht des ewigen Lebens zu essen,
damit er nicht unsterblich werde wie Wir.

Lassen wir jetzt die fabelhafte Seite dieses Mythos beiseite und betrachten wir
seinen wirklichen Sinn. Dieser ist sehr klar. Der Mensch hat sich befreit, er
hat sich von der tierischen Natur getrennt und sich als Mensch gebildet; er
begann seine Geschichte und seine eigentlich menschliche Entwicklung mit einem
Akt des Ungehorsams und der Erkenntnis, das heißt mit der Empörung
und dem Denken.

Drei Elemente oder drei Grundprinzipien bilden die wesentlichen Bedingungen
aller gemeinschaftlichen und persönlichen menschlichen Entwicklung in der
Geschichte: 1. die menschliche Animalität; 2. das Denken; 3. die
Empörung. Dem ersten entspricht die soziale und private Wirtschaft, dem
zweiten die Wissenschaft, dem dritten die Freiheit.(1)

Die Idealisten aller Schulen, die Aristokraten und Bourgeois, Theologen und
Metaphysiker, Politiker und Moralisten, Geistlichen, Philosophen oder Dichter -
nicht zu vergessen die liberalen Ökonomisten, diese zügellosen
Anbeter des Ideals -, all diese sind sehr verletzt, wenn man ihnen sagt,
daß der Mensch, mit all seiner glänzenden Intelligenz, seinen
erhabenen Ideen und grenzenlosen Bestrebungen, wie alles auf der Welt, nichts
als Materie, nichts als ein Produkt dieser widrigen Materie ist.

Wir könnten ihnen erwidern, daß die Materie, von welcher die
Materialisten sprechen, - eine spontane, ewig bewegliche, tätige,
produktive Materie, chemisch und organisch bestimmt und in Erscheinung tretend
entsprechend den ihr eigenen mechanischen, physischen, tierischen und
intelligenten Eigenschaften oder Kräften - nichts mit der niedrigen
Materie der Idealisten gemein hat. Letztere, ein Produkt ihrer falschen
Abstraktion, ist tatsächlich ein dummes, unbelebtes, unbewegliches, zu
allem unfähiges Ding, ein toter Rückstand, eine häßliche
Einbildung, jener schönen Einbildung gegenübergestellt, die sie Gott,
das höchste Wesen nennen, demgegenüber die Materie, die Materie der
Idealisten, von ihnen selbst all dessen beraubt, was ihre wirkliche Natur
ausmacht, notwendig das höchste Nichts darstellt. Sie nahmen der Materie
die Intelligenz, das Leben, alle bestimmenden Eigenschaften, tätigen
Beziehungen oder Kräfte, selbst die Bewegung, ohne welche die Materie
nicht einmal Gewicht hätte, und ließen ihr nur die
Undurchdringlichkeit und die unbedingte Bewegungslosigkeit im Raum; sie legten
all diese Kräfte, Eigenschaften und natürlichen Äußerungen
dem von ihrer abstrahierenden Phantasie geschaffenen eingebildeten Wesen bei;
dann nannten sie. mit Vertauschen der Rollen, dieses Produkt ihrer Einbildung,
dieses Phantom, diesen Gott, der das Nichts ist, "das höchste
Wesen", und erklärten mit notwendiger Konsequenz, daß das
wirkliche Wesen, die Materie, die Welt das Nichts sei. Und dann sagen sie uns
mit ernster Miene, daß diese Materie unfähig sei, etwas
hervorzubringen, ja nicht einmal fähig, sich von selbst in Bewegung zu
setzen, und daß sie folglich von ihrem Gott erschaffen sein müsse.In
dem Anhang am Ende dieses Buches deckte ich die wahrhaft empörenden
Unsinnigkeiten auf, zu denen man unvermeidlich geführt wird durch die
Einbildung eines Gottes, sei es eines persönlichen, der Welten schafft und
organisiert, sei es selbst eines unpersönlichen, der als eine Art im
ganzen Weltall verbreitete göttliche Seele angesehen wird, die das ewige
Prinzip des Weltalls bilden würde, sei es einer unendlichen und
göttlichen Idee, die immer anwesend und tätig ist und sich stets in
der Gesamtheit der materiellen und endlichen Wesen äußert. Ich will
mich hier auf die Hervorhebung eines einzigen Punktes beschränken.

Die allmähliche Entwicklung der materiellen Welt ist vollkommen
faßbar, ebenso wie die des organischen, tierischen Lebens und die der im
Lauf der Geschichte fortschreitenden individuellen und sozialen Intelligenz des
Menschen auf dieser Welt. Sie ist eine ganz natürliche Bewegung vom
Einfachen zum Zusammengesetzten, von unten nach oben oder von dem Niedrigeren
zu dem Höheren, eine all unseren täglichen Erfahrungen und daher auch
unserer natürlichen Logik, den Gesetzen unseres Geistes entsprechende
Bewegung, dieser nur aufgrund dieser selben Erfahrungen entstehenden und sich entwickelnden
Logik, die sozusagen nur deren Wiedergabe oder bewußte Zusammenfassung im
Gehirn ist.

Das System der Idealisten bietet uns das gerade Gegenteil. Es stürzt alle
menschlichen Erfahrungen und den allgemeinen gesunden Menschenverstand absolut
um, der doch die wesentliche Bedingung alles Verständnisses unter den
Menschen ist, der von der so einfachen und einstimmig anerkannten Wahrheit,
daß zwei mal zwei vier ist, sich bis zu den erhabensten und
kompliziertesten wissenschaftlichen Betrachtungen erhebt, ohne je etwas durch
Erfahrung oder Betrachtung der Dinge nicht streng Bestätigtes zuzugeben,
und so die einzige ernstliche Grundlage menschlicher Kenntnisse bildet.

Statt dem natürlichen Weg von unten nach oben zu folgen, vom Niedrigen zum
Höheren, vom relativ Einfachen zum Zusammengesetzten, statt klug und
verständig die tatsächliche fortschreitende Bewegung von der
anorganisch genannten Welt zur organischen, Pflanzen-, dann Tierwelt, dann
speziell menschlichen Welt zu begleiten und die Bewegung der chemischen Materie
oder des chemischen Wesens zur lebenden Materie oder dem lebenden Wesen und vom
lebenden zum denkenden Wesen, statt dessen schlagen die idealistischen Denker,
von dem von der Theologie ererbten göttlichen Phantom besessen, verblendet
und angetrieben, den ganz entgegengesetzten Weg ein. Sie gehen von oben nach
unten, vom Höheren zum Niedrigeren, vom Zusammengesetzten zum Einfachen.
Sie beginnen mit Gott, sei es als Person, sei es als göttliche Substanz
oder Idee, und ihr erster Schritt ist ein schrecklicher Fall von den erhabenen
Höhen des ewigen Ideals in den Schlamm der materiellen Welt, von der
absoluten Vollkommenheit zur absoluten Unvollkommenheit, von dem Gedanken vom
Wesen, oder vielmehr vom höchsten Wesen, zum Nichts. Wann, wie und warum
das göttliche, ewige, unendliche Wesen, das absolut Vollkommene,
wahrscheinlich von sich selbst gelangweilt, sich zu diesem verzweifelten Salto
mortale entschloß, das hat kein Idealist, Theologe, Metaphysiker oder
Dichter je selbst zu verstehen gewußt, noch es den Ungläubigen
erklären können. Alle vergangenen und gegenwärtigen Religionen
und alle übersinnlichen philosophischen Systeme drehen sich um dieses
einzige und frevelhafte Geheimnis.(2) Heilige Männer, erleuchtete
Gesetzgeber, Propheten und Erlöser suchten darin das Leben und fanden
darin nur Folter und Tod. Es verzehrte sie, wie die antike Sphinx, weil sie es
nicht zu erklären wußten. Große Philosophen, von Heraklit und
Plato bis Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant, Fichte, Schelling und Hegel, ohne
der indischen Philosophen zu gedenken, schrieben Haufen von Büchern und
schufen ebenso scharfsinnige wie erhabene Systeme, in denen sie nebenbei viele
schöne und große Dinge sagten und unsterbliche Wahrheiten
entdeckten, die aber dieses Geheimnis, den Hauptgegenstand ihrer
übersinnlichen Forschungen, ebenso unergründet ließen, wie es
vor ihnen gewesen war. Da aber die gigantischen Anstrengungen der
bewunderungswürdigsten Genies, welche die Welt kennt, die seit wenigstens
dreißig Jahrhunderten immer von neuem diese Sisyphusarbeit unternahmen,
nur dazu führten, dieses Geheimnis noch unverständlicher zu machen,
können wir da hoffen, daß es uns heute durch die
handwerksmäßige Spekulation irgendeines pedantischen Schülers
einer künstlich aufgewärmten Metaphysik enthüllt werde, und das
zu einer Zeit, in der alle lebendigen und ernsten Geister sich von dieser
zweifelhaften Wissenschaft abgewendet haben, die das Ergebnis eines
geschichtlich gewiß erklärlichen Vergleichs zwischen der Unvernunft des
Glaubens und der gesunden wissenschaftlichen Vernunft ist?

Es ist augenscheinlich, daß dieses schreckliche Geheimnis
unerklärbar ist, das heißt, daß es unsinnig ist, weil das
Unsinnige allein sich nicht erklären läßt. Es ist
augenscheinlich, daß, wer dasselbe zu seinem Glück, zu seinem Leben
braucht, auf seine Vernunft verzichten und, wenn er kann, zum naiven, blinden,
dummen Glauben zurückkehrend, mit Tertullian und allen aufrichtigen
Gläubigen die Worte wiederholen muß, welche die wahre Quintessenz
der Theologie enthalten: Credo quia absurdum (Ich glaube, weil es absurd ist).
Dann hört jede Erörterung auf und es bleibt nur die triumphierende
Dummheit des Glaubens. Aber eine andere Frage erhebt sich dann sofort: Wie kann
in einem intelligenten und unterrichteten Menschen das Bedürfnis
entstehen, an dieses Geheimnis zu glauben?

Nichts ist natürlicher, als daß der Glaube an Gott, den
Schöpfer, Organisator, Richter, Herren, Verflucher, Retter und
Wohltäter der Welt sich im Volk erhalten hat, und zwar vor allem bei der
Landbevölkerung viel mehr als beim städtischen Proletariat. Das Volk
ist leider noch sehr unwissend und wird in seiner Unwissenheit erhalten durch
die systematischen Anstrengungen aller Regierungen, welche diese Unwissenheit
sehr begründeterweise für eine der wichtigsten Bedingungen ihrer
eigenen Macht halten. Von der täglichen Arbeit erdrückt, der
Muße, des geistigen Verkehrs, der Lektüre, kurz aller Mittel und der
meisten Antriebe beraubt, welche das menschliche Denken entwickeln, nimmt das
Volk meist ohne Kritik und in Bausch und Bogen die religiösen Traditionen
an, die es von der frühesten Kindheit an in allen Lebensverhältnissen
umgeben und die von einer Menge offizieller Vergifter aller Art, Priestern und
Laien, künstlich in ihm am Leben erhalten werden, wodurch sie sich in ihm
in eine Art geistiger und moralischer Gewohnheit verwandeln, die nur zu oft
viel mächtiger ist, als sein natürlicher gesunder Menschenverstand.

Noch eine andere Ursache erklärt und rechtfertigt in gewissem Grade den
unsinnigen Glauben des Volkes. Dies ist die elende Lage, zu der es durch die
bestehende Gesellschaftsordnung in den zivilisiertesten Ländern Europas
unabänderlich verurteilt ist. In geistiger und moralischer wie in
materieller Hinsicht auf ein Minimum menschlicher Existenz eingeschränkt,
in seine Lebensweise eingesperrt wie ein Gefangener in den Kerker, ohne
Ausblick, ohne Ausweg, sogar ohne Zukunft, wenn man den Ökonomisten
glauben will, müßte das Volk die merkwürdig enge Seele und den
niedrigen Instinkt der Bourgeois haben, wenn es nicht das Bedürfnis
empfinden würde, aus diesen Verhältnissen herauszukommen; dazu gibt
es aber nur drei Mittel, zwei phantastische und ein wirkliches. Die beiden
ersteren sind das Wirtshaus und die Kirche, körperliche oder geistige
Ausschweifung; das dritte ist die soziale Revolution. Ich schließe
daraus, daß letztere allein, viel mehr wenigstens als alle theoretische
Propaganda der Freidenker, imstande sein wird, den religiösen Glauben und
die Ausschweifungsgewohnheiten im Volk bis zu ihren letzten Spuren zu
zerstören, einen Glauben und Gewohnheiten, die viel enger miteinander
verknüpft sind, als man gemeinhin glaubt; durch Ersatz der gleichzeitig
trügerischen und niedrigen Genüsse dieser körperlichen und
geistigen Zügellosigkeit durch die ebenso feinen wie wirklichen
Genüsse der in jedem und in allen sich vollständig entwickelnden
Menschlichkeit wird die soziale Revolution allein die Macht haben, gleichzeitig
alle Wirtshäuser und alle Kirchen zu schließen.

Bis dahin wird die Masse des Volkes glauben und wird dabei, wenn auch nicht die
Vernunft, so doch wenigstens das Recht, dies zu tun, auf seiner Seite haben.

Es gibt eine Menschenklasse, die, wenn sie auch nicht selbst glaubt, sich doch
wenigstens gläubig stellen muß. Das sind alle Folterer, Unterdrücker
und Ausbeuter der Menschheit. Geistliche, Monarchen, Staatsmänner,
Krieger, öffentliche und private Finanziers, Beamte aller Art, Polizisten,
Gendarmen, Kerkermeister und Henker, Monopolisten, Kapitalisten,
Steuereintreiber, Unternehmer und Hausbesitzer, Advokaten, Ökonomisten,
Politiker aller Farben, bis zum letzten Philister, alle wiederholen einstimmig
die Worte Voltaires:

Wenn es keinen Gott gäbe, müßte man einen erfinden. Denn, ihr
versteht, das Volk braucht eine Religion. Sie ist das Sicherheitsventil.

Es gibt endlich eine ziemlich zahlreiche Klasse ehrlicher, aber schwacher
Seelen, die zu intelligent sind, um die christlichen Dogmen ernst zu nehmen und
sie im einzelnen verwerfen, aber nicht die nötige Kraft und
Entschlossenheit haben, sie als Ganzes zu verwerfen. Sie geben alle speziellen
Unsinnigkeiten der Religion der Kritik preis, sie weisen alle Wunder
zurück, aber sie klammern sich verzweifelt an den Hauptunsinn, der die
Quelle aller anderen ist, an das Wunder, das alle anderen Wunder erklärt
und rechtfertigt, an das Dasein Gottes. Ihr Gott ist nicht das starke und
mächtige Wesen, der brutal positive Gott der Theologie. Er ist ein
nebelhaftes, durchsichtiges, trügerisches Wesen, so trügerisch,
daß, wenn man ihn zu packen glaubt, er sich in das Nichts verwandelt; er
ist eine Spiegelung, ein Irrlicht, das weder wärmt noch erhellt. Und doch
halten sie an ihm fest und glauben, daß mit seinem Verschwinden alles mit
ihm verschwinden würde. Das sind unentschlossene, krankhafte Seelen, die
sich in der heutigen Kultur nicht zurechtfinden, die weder der Gegenwart noch
der Zukunft angehören, blasse Phantome, die ewig zwischen Himmel und Erde
hängen und die sich in derselben Stellung zwischen der Bourgeois-Politik
und dem Sozialismus des Proletariats befinden. Sie fühlen sich nicht stark
genug, einen Gedanken bis zu Ende zu denken, zu wollen und sich zu
entschließen, und sie verlieren ihre Zeit und Mühe damit, immer das
Unversöhnliche versöhnen zu wollen. Im öffentlichen Leben nennt
man sie Bourgeois-Sozialisten.

Eine Diskussion ist weder mit ihnen noch gegen sie möglich. Sie sind zu
krank.

Es gibt aber eine kleine Zahl ausgezeichneter Männer, von denen niemand
ohne Achtung zu sprechen wagt und deren kräftige Gesundheit,
Geistesstärke und guten Glauben niemand zu bezweifeln sich träumen
läßt. Es genügt, Mazzini, Michelet, Quinet, John Stuart Mill
(3) zu nennen. Sie alle sind edle und starke Seelen, große Herzen,
große Geister, große Schriftsteller, besonders was Mazzini, den
heldenhaften und revolutionären Wiedererwecker einer großen Nation,
betrifft; sie alle sind Vertreter des Idealismus und Verächter,
leidenschaftliche Gegner des Materialismus, folglich auch des Sozialismus, in
der Philosophie wie in der Politik.

Gegen sie also muß diese Frage erörtert werden.

Stellen wir zunächst fest, daß keiner der erwähnten
ausgezeichneten Männer und kein anderer halbwegs bedeutender
idealistischer Denker unserer Zeit sich mit der logischen Seite dieser Frage im
engeren Sinn beschäftigt hat. Keiner versuchte, philosophisch die
Möglichkeit des göttlichen Salto mortale von den ewigen und reinen
Regionen des Geistes in den Schlamm der materiellen Welt zu lösen.
Fürchteten sie, an diesen unlösbaren Widerspruch heranzugehen,
verzweifelten sie an seiner Lösung, nachdem dieselbe den
größten Genies der Geschichte fehlgeschlagen, oder betrachteten sie
ihn schon als hinreichend gelöst? Das ist ihr Geheimnis. Tatsache ist,
daß sie die theoretische Darlegung der Existenz eines Gottes beiseite ließen
und nur ihre praktischen Gründe und Folgerungen entwickelten. Sie alle
sprachen davon wie von einer allgemein angenommenen Tatsache, die als solche
keinem Zweifel mehr unterliegen kann, und beschränkten sich, anstelle
jeden Beweises, das Alter und die Allgemeinheit des Glaubens an Gott
festzustellen.

Diese eindrucksvolle Einstimmigkeit gilt in den Augen vieler ausgezeichneten
Männer und Autoren so, um nur die berühmtesten zu nennen, nach der
beredt ausgedrückten Meinung Joseph de Maistres und der des großen
italienischen Patrioten Giuseppe Mazzini mehr als alle Nachweise der
Wissenschaft. Wenn die Logik einer kleinen Zahl konsequenter und sogar sehr
großer, aber alleinstehender Denker zu einem gegenteiligen Ergebnis
führt, so sagen sie, dies sei um so schlimmer für diese Denker und
ihre Logik, denn die allgemeine Zustimmung zu einer Idee, ihre allgemeine
Annahme von alters her wurden immer als siegreichster Beweis für ihre
Wahrheit betrachtet. Das Gefühl der ganzen Welt, eine überall und
immer auftretende und sich behauptende Überzeugung könnten nicht
fehlgehen. Sie müßten ihre Wurzel in einer im Wesen des Menschen
selbst liegenden Notwendigkeit haben. Und da festgestellt wurde, daß alle
Völker der Vergangenheit und Gegenwart an das Dasein Gottes glaubten und
noch glauben, ist klar, daß die, die so unglücklich sind, daran zu
zweifeln, trotz aller Logik, die sie zu diesem Zweifel brachte, abnormale
Ausnahmen, Monstrositäten sind.

Das Alter und die Allgemeinheit eines Glaubens soll also, gegen alle
Wissenschaft und Logik, ein hinreichender und un-widerleglicher Beweis für
seine Richtigkeit sein. Warum dies?

Bis zum Jahrhundert von Kopernikus und Galilei glaubte alle Welt, die Sonne
drehe sich um die Erde. Hat sich nicht alle Welt geirrt? Was ist älter und
allgemeiner als die Sklaverei? Die Menschenfresserei vielleicht. Seit Beginn
der geschichtlichen Gesellschaft bis heute gab es immer und überall
Ausbeutung der erzwungenen Arbeit der Massen, von Sklaven, Leibeigenen oder
Lohnarbeitern durch eine herrschende Minderheit, Unterdrückung der
Völker durch Kirche und Staat. Muß man daraus schließen,
daß diese Ausbeutung und Unterdrückung der menschlichen Gesellschaft
absolut verbundene Notwendigkeiten sind? Diese Beispiele zeigen, daß das
Beweismittel der Verteidiger des Herrgotts nichts beweist.

Nichts ist tatsächlich so allgemein und so alt wie das Unrechte und
Unsinnige; Wahrheit und Gerechtigkeit dagegen sind in der Entwicklung der
menschlichen Gesellschaften am wenigsten allgemein verbreitet und am
jüngsten. Dies erklärt auch die ständige historische Erscheinung
unerhörter Verfolgungen, deren Gegenstand ihre ersten Verkünder
seitens der offiziellen, patentierten und interessierten Vertreter der
"allgemeinen" und "alten" Glaubensdogmen stets waren und
noch sind, oft auch seitens derselben Volksmassen, die, nachdem sie die ersten
Verkünder gehörig gemartert, stets deren Ideen schließlich
annehmen und zum Sieg führen.

Uns Materialisten und revolutionäre Sozialisten erstaunt und erschreckt
diese geschichtliche Erscheinung in keiner Weise. Gestützt auf unser
Gewissen, auf unsere Liebe zur Wahrheit um jeden Preis, auf die Leidenschaft
für die Logik, die an sich allein eine große Macht bildet und
außerhalb welcher es kein Denken gibt; gestützt auf unsere
Leidenschaft für die Gerechtigkeit und unseren unerschütterlichen
Glauben an den Sieg der Menschlichkeit über alle theoretischen und
praktischen Bestialitäten; gestützt endlich auf das gegenseitige
Vertrauen und die Hilfe, die die kleine Zahl unserer Gleichgesinnten einander
geben, nehmen wir alle Folgen dieser geschichtlichen Erscheinung auf uns, da
wir in ihr die Äußerung eines sozialen Gesetzes sehen, das ebenso
natürlich, notwendig und unabänderlich ist wie alle anderen die Welt
lenkenden Gesetze.

Dieses Gesetz ist eine logische, unvermeidliche Folge des tierischen Ursprungs
der menschlichen Gesellschaft; es ist aber- angesichts aller
wissenschaftlichen, physiologischen, psychologischen und historischen Beweise,
die sich in unserer Zeit angehäuft haben, und angesichts seiner so
glänzenden Darlegung durch die Taten der Deutschen als Eroberer
Frankreichs- wirklich nicht möglich, an diesem Ursprung zu zweifeln. Wenn
man aber diesen tierischen Ursprung des Menschen annimmt, erklärt sich
alles. Die Geschichte erscheint uns dann als die revolutionäre Verneinung
der Vergangenheit, bald langsam, stumpfsinnig und verschlagen, bald
leidenschaftlich und mächtig. Sie besteht in der fortschreitenden
Verneinung der ursprünglichen tierischen Natur des Menschen durch die
Entwicklung seiner Menschlichkeit. Der Mensch, ein wildes Tier, ein Verwandter
des Gorilla, ging von der tiefen Nacht des tierischen Instinkts aus, um zum
Licht des Geistes zu gelangen, was all seine vergangenen Verirrungen ganz
natürlich erklärt und uns zum Teil über seine gegenwärtigen
Irrtümer tröstet. Von der tierischen Sklaverei ausgehend,
durchschritt er die göttliche Sklaverei, einen Zwischenzustand zwischen
seiner Tierheit und Menschlichkeit, und heute schreitet er zur Eroberung und
Verwirklichung seiner menschlichen Freiheit. Daraus folgt, daß das Alter
eines Glaubens, einer Idee, weit entfernt, etwas zu deren Gunsten zu beweisen,
sie uns im Gegenteil verdächtig erscheinen lassen muß. Denn hinter
uns liegt unsere Tierheit, vor uns unsere Menschlichkeit, und das menschliche Licht,
das einzige, das uns erwärmen und erleuchten kann, das einzige, das uns
befreien, uns würdig, frei, glücklich machen und die
Brüderlichkeit unter uns verwirklichen kann - dieses Licht leuchtet nie am
Anfang, sondern, je nach der Zeit, in der man lebt, stets am Ende der
Geschichte. Schauen wir also nie rückwärts, schauen wir immer
vorwärts, denn vor uns ist unsere Sonne und unser Heil, und wenn es
erlaubt, ja sogar nützlich und notwendig ist, zurückzuschauen, um
unsere Vergangenheit zu studieren, dann geschieht dies nur, um festzustellen,
was wir gewesen sind und was wir nicht mehr sein dürfen, was wir glauben
und dachten und was wir nicht mehr glauben und denken dürfen, was wir
getan und was wir niemals wieder tun dürfen.

Soweit über das Alter. Was die Allgemeinheit eines Irrtums betrifft, so
beweist dieselbe nur eines: die Ähnlichkeit, wenn nicht die völlige
Gleichheit der menschlichen Natur in allen Zeiten und allen Zonen. Und da
feststeht, daß alle Völker zu allen Zeiten ihrer Geschichte an Gott
glaubten und noch glauben, müssen wir daraus einfach schließen,
daß die aus uns selbst hervorgegangene Gottesidee ein in der Entwicklung
der Menschheit geschichtlich notwendiger Irrtum ist, und uns fragen, warum und
wie sie entstand und warum die ungeheure Mehrheit der Menschheit sie noch heute
als wahr annimmt.

Solange wir uns nicht erklären können, wie die Idee einer
übernatürlichen oder göttlichen Welt in der geschichtlichen
Entwicklung des menschlichen Bewußtseins entstand und notwendigerweise
entstehen mußte, so lange mögen wir wohl wissenschaftlich von der
Sinnlosigkeit dieser Idee überzeugt sein, wir werden sie aber in der
Meinung der Mehrheit nie zerstören können. Denn wir wären nie
imstande, sie in denselben Tiefen des menschlichen Wesens zu zerstören, in
denen sie entstand, und, zu einem unfruchtbaren, aussichts- und endlosen Kampf
verurteilt, müßten wir uns immer begnügen, sie nur an der
Oberfläche zu bekämpfen, in ihren zahllosen Äußerungen,
deren kaum vom gesunden Menschenverstand erkannte Sinnlosigkeit sofort in neuer
und nicht weniger sinnloser Form wieder entstehen würde. Solange die
Wurzel aller die Welt marternden Sinnlosigkeiten, der Glaube an Gott,
unberührt bleibt, wird sie stets neue Früchte zeitigen. So beginnt in
unseren Tagen, in gewissen Kreisen der höchsten Gesellschaft, der
Spiritismus sich auf den Ruinen des Christentums festzusetzen.

Nicht nur im Interesse der Massen, auch im Interesse der Gesundheit unseres
eigenen Geistes müssen wir uns bemühen, das geschichtliche Werden der
Gottesidee, die Reihe der Ursachen, welche diese Idee im Bewußtsein der
Menschen erzeugten und entwickelten, zu begreifen. Wenn wir uns auch Atheisten
nennen und für solche halten, solange wir diese Ursachen nicht verstanden
haben, werden wir uns stets mehr oder weniger von dem Lärm dieses
allgemeinen Gewissens beherrschen lassen, dessen Geheimnis wir nicht
herausgefunden haben, und bei der natürlichen Schwäche selbst des
Stärksten gegenüber dem allmächtigen Einfluß des sozialen
Milieus, das ihn umgibt, riskieren wir stets früher oder später, auf
die eine oder andere Art in den Abgrund der religiösen Sinnlosigkeit
zurückzufallen. Beispiele solcher schmachvoller Bekehrungen sind in der
heutigen Gesellschaft häufig.

Ich führte den Hauptgrund der noch heute von dem religiösen Glauben auf
die Massen ausgeübten Macht an. Diese mystischen Neigungen bezeichnen bei
den Massen nicht so sehr eine Verirrung des Geistes als tiefe innere
Unzufriedenheit. Sie sind der instinktive und leidenschaftliche Aufschrei des
menschlichen Wesens gegen die Enge, die Flachheit, die Schmerzen und die
Schande eines erbärmlichen Lebens. Gegen diese Krankheit, sagte ich, gibt
es nur ein einziges Mittel: die soziale Revolution.

Im Anhang suchte ich die Ursachen der Entstehung der geschichtlichen
Entwicklung der religiösen Hirngespinste im Menschenbewußtsein
auseinanderzusetzen. Hier will ich die Frage der Existenz eines Gottes oder des
göttlichen Ursprungs der Welt und des Menschen nur vom Standpunkt ihrer
moralischen und sozialen Nützlichkeit behandeln und über die
theoretische Ursache dieses Glaubens nur wenige Worte sagen, um meine Gedanken
besser klarzumachen.

Alle Religionen mit ihren Göttern, Halbgöttern, Propheten,
Erlösern und Heiligen wurden von der leichtgläubigen Phantasie von
Menschen geschaffen, die noch nicht zur vollen Entwicklung und zum Vollbesitz
ihrer geistigen Fähigkeiten gelangt waren; der Himmel der Religion ist
also nichts als eine Lichtspiegelung, in der der Mensch, von Unwissenheit und
Glauben überspannt, sein eigenes Bild wiedersieht, aber vergrößert
und verkehrt, d.h. vergöttlicht. Die Geschichte der Religionen, die des
Ursprungs, der Größe und des Verfalls der Götter, wie sie im
menschlichen Glauben aufeinander folgten, ist also nichts als die Entwicklung der
Intelligenz und des kollektiven Bewußtseins der Menschen. Je nachdem sie
auf ihrem geschichtlichen Vormarsch in sich selbst oder in der
äußeren Natur eine Kraft, eine Fähigkeit oder selbst einen
großen Fehler fanden, übertrugen sie dieselben durch einen Akt ihrer
religiösen Phantasie auf ihre Götter, übertrieben, ins
Maßlose ausgedehnt, wie Kinder es zu tun pflegen. Dank dieser
Bescheidenheit und frommen Großmütigkeit der gläubigen und
leichtgläubigen Menschen bereicherte sich der Himmel durch das, was der
Erde geraubt wurde, und konsequenterweise wurden die Menschheit, die Erde desto
elender, je reicher der Himmel wurde. Sobald einmal die Gottheit eingesetzt
war, wurde sie natürlich als Grund, Ursache, Schiedsrichter und absoluter
Verfüger über alle Dinge proklamiert: Die Welt war nichts mehr, die
Gottheit alles, und der Mensch, ihr wahrer Schöpfer, der sie ohne sein
Wissen aus dem Nichts herausgezogen, beugte sein Knie vor ihr, betete sie an
und erklärte sich als ihr Geschöpf und ihr Sklave.

> Das Christentum ist gerade die Religion par excellence. weil es in seiner
Ganzheit die Natur, das eigentliche Wesen jedes religiösen Systems
ausdrückt und äußert, nämlich die Verarmung, die
Versklavung und die Vernichtung der Menschheit zum Vorteil der Gottheit.

Da Gott alles ist, sind die wirkliche Welt und der Mensch nichts. Da Gott die
Wahrheit, die Gerechtigkeit, das Gute, das Schöne, die Macht und das Leben
ist, ist der Mensch die Lüge, das Schlechte, das Übel, die
Häßlichkeit, die Ohnmacht und der Tod. Da Gott der Herr ist, ist der
Mensch der Sklave. Der Mensch ist unfähig, die Gerechtigkeit, die Wahrheit
und das ewige Leben selbst zu finden, und kann sie nur durch göttliche
Offenbarung erlangen. Wer aber Offenbarung sagt, sagt auch Offenbarer,
Erlöser, Propheten, Priester und Gesetzgeber, die Gott selbst erleuchtete,
und sobald diese einmal als Vertreter der Gottheit auf der Erde anerkannt sind,
als die heiligen Lehrer der Menschheit, die Gott selbst auserwählte, um
die Menschheit auf den Weg des Heils zu leiten, müssen sie notwendigerweise
absolute Macht ausüben. Alle Menschen schulden ihnen unbegrenzten und
demütigen Gehorsam; denn gegenüber der göttlichen Vernunft gibt
es keine menschliche Vernunft, und vor der Gerechtigkeit Gottes bleibt keine
irdische Gerechtigkeit bestehen. Als Sklaven Gottes müssen die Menschen
auch Sklaven der Kirche und des Staates sein, insoweit als der Staat von der
Kirche geheiligt ist. Dies begriff von allen bestehenden und vergangenen
Religionen das Christentum am besten, nicht ausgenommen selbst die alten orientalischen
Religionen, welche übrigens nur bestimmte und bevorrechtete Völker
umfaßten, während das Christentum den Anspruch hat, die ganze
Menschheit zu umfassen, und von allen christlichen Sekten hat der römische
Katholizismus allein dies mit strenger Konsequenz verkündet und
verwirklicht. Deshalb ist das Christentum die absolute Religion, die letzte
Religion, und die römischapostolische Kirche die einzig konsequente,
rechtmäßige und göttliche.

Ob es also den Metaphysikern und religiösen Idealisten, Philosophen,
Politikern oder Dichtern gefällt oder nicht: Die Gottesidee enthält
die Abdankung der menschlichen Vernunft und Gerechtigkeit in sich, sie ist die
entschiedenste Verneinung der menschlichen Freiheit und führt
notwendigerweise zur Versklavung der Menschen in Theorie und Praxis.

Wenn wir also nicht die Versklavung und Herabwürdigung der Menschen wollen
wie die Jesuiten, die protestantischen Momiers, Pietisten oder Methodisten,
dann können und dürfen wir dem Gott der Theologie und dem Gott der
Metaphysik nicht das geringste Zugeständnis machen. Denn wer in diesem
geheimnisvollen Alphabet A sagt, sagt schließlich unvermeidlich auch Z,
und wer Gott anbeten will, muß, ohne sich kindische Illusionen zu machen,
tapfer auf seine Freiheit und Menschlichkeit verzichten.

Wenn Gott existiert, ist der Mensch ein Sklave; der Mensch kann und soll aber
frei sein: Folglich existiert Gott nicht.

Ich fordere jeden auf, diesem Kreis zu entgehen, und nun
mag man wählen.

Muß man daran erinnern, wie sehr und wie die
Religionen die Völker verdummen und verderben? Sie töten in ihnen die
Vernunft, dieses Hauptwerkzeug der menschlichen Befreiung, und führen sie
zum Schwachsinn, der wesentlichen Voraussetzung ihrer Sklaverei. Sie entehren
die menschliche Arbeit und machen sie zum Zeichen und zur Quelle der
Knechtschaft. Sie töten Begriff und Gefühl der menschlichen
Gerechtigkeit und lassen die Waagschale immer sich auf die Seite der
triumphierenden Schurken, der bevorrechteten Auserwählten der
göttlichen Gnade, neigen. Sie töten menschlichen Stolz und Würde
und schützen nur die Kriechenden und Demütigen. Sie ersticken im Herz
der Völker jedes Gefühl menschlicher Brüderlichkeit und
erfüllen es mit göttlichen Grausamkeit. Alle Religionen sind grausam,
alle sind auf Blut gegründet; denn alle ruhen hauptsächlich auf der
Idee des Opfers, das heißt auf der beständigen Opferung der
Menschheit zugunsten der unersättlichen Rache der Gottheit. In diesem
blutigen Geheimnis ist der Mensch immer das Opfer, und der Priester, auch ein
Mensch, aber ein durch die Gnade bevorrechteter, ist der göttliche Henker.
Dies erklärt uns, warum die Priester aller Religionen, die Besten, die
Menschlichsten, die Sanftesten, bei nahe immer auf dem Grund ihres Herzens -
und wenn nicht im Herzen, in ihrer Einbildung, ihrem Geist (und man kennt den
furchtbaren Einfluß beider auf das Herz der Menschen), - warum, sage ich,
in den Gefühlen jedes Priesters etwas Grausames und Blutdürstiges
liegt.

All das wissen unsere ausgezeichneten Idealisten der Gegenwart besser als irgend
jemand. Sie sind gelehrte Leute, die ihre Geschichte kennen, und da sie
gleichzeitig lebende Menschen sind, große Seelen, von aufrichtiger und
tiefer Liebe zur Menschheit durchdrungen, so verfluchten und brandmarkten sie
all diese Untaten, all diese Verbrechen der Religion mit unerreichter
Beredsamkeit. Mit Entrüstung weisen sie jede Gemeinschaftlichkeit mit dem
Gott der positiven Religionen und seinen vergangenen und gegenwärtigen
irdischen Vertretern zurück.

Der Gott, den sie anbeten oder anzubeten glauben, unterscheidet sich von den
wirklichen Göttern der Geschichte gerade dadurch, daß er durchaus
kein positiver und auf irgendeine Weise theologisch oder selbst metaphysisch
bestimmter Gott ist. Er ist weder das höchste Wesen Robespierres und
Jean-Jacques Rousseaus, noch der pantheistische Gott Spinozas, noch selbst der
gleichzeitig immanente und transzendente und sehr zweideutige Gott Hegels. Sie
hüten sich, ihm irgendeine positive Bestimmung zu geben, da sie sehr gut
fühlen, daß eine solche Bestimmung ihn der zersetzenden
Tätigkeit der Kritik preisgeben würde. Sie werden nie sagen, ob es
ein persönlicher oder unpersönlicher Gott ist, ob er die Welt
erschaffen hat oder nicht; sie sprechen nicht einmal von seiner göttlichen
Vorsehung. All das könnte ihn bloßstellen. Sie werden sich
begnügen zu sagen: "Gott" und nichts weiter. Aber was ist dann
ihr Gott? Nicht einmal eine Idee, sondern ein bloßer Hauch.

Er ist der Gattungsname für alles, das ihnen groß, gut, schön,
edel, menschlich erscheint. Aber warum sagen sie dann nicht:"Mensch"?
Ach, weil König Wilhelm von Preußen und Napoleon III. und alle
ihresgleichen auch Menschen sind, und dies setzt sie in große
Verlegenheit. Die wirkliche Menschheit bildet eine Verbindung des Erhabensten
und Schönsten und des Erbärmlichsten und Ungeheuerlichsten, das es
gibt. Wie kommen sie aus dieser Verlegenheit heraus? Sie nennen das eine
göttlich, das andere tierisch, und stellen sich die Göttlichkeit und
die Animalität als zwei Pole vor, zwischen die sie die Menschheit stellen.
Sie wollen oder können nicht begreifen, daß diese drei
Ausdrücke nur einen einzigen bilden und daß man sie zerstört,
wenn man sie trennt.

Sie sind in der Logik nicht stark, und man möchte glauben, daß sie
sie verachten. Das unterscheidet sie von den pantheistischen und deistischen
Metaphysikern und drückt ihren Ideen den Charakter eines praktischen
Idealismus auf, der sein Trachten viel weniger aus der strengen Entwicklung
eines Gedankens schöpft als aus den geschichtlichen, kollektiven und individuellen
Erfahrungen, beinahe sagte ich Bewegungen des Lebens. Dies gibt ihrer
Propaganda einen Schein von Reichtum und Lebenskraft, aber nur einen Schein;
denn das Leben selbst wird unfruchtbar, wenn es von einem logischen Widerspruch
gelähmt wird.

Dieser Widerspruch ist folgender: Sie wollen Gott und sie wollen die
Menschheit. Sie versteifen sich darauf, zwei Begriffe zusammenzubringen, die,
einmal getrennt, sich nur wieder treffen können, um sich gegenseitig zu
zerstören. Sie sagen in einem Atemzug: "Gott und die Freiheit des
Menschen", "Gott und die Würde, Gerechtigkeit, Gleichheit,
Brüderlichkeit, das Wohl der Menschen", - ohne sich um die
unvermeidliche Logik zu kümmern, nach welcher, wenn Gott existiert, dies
alles zum Nichtvorhandensein verurteilt ist. Denn wenn Gott existiert, ist er
notwendigerweise der ewige, höchste, absolute Herr, und wenn ein solcher
Herr da ist, ist der Mensch Sklave; wenn er aber Sklave ist, sind für ihn
weder Gerechtigkeit, noch Gleichheit, Brüderlichkeit, Wohlfahrt möglich.
Mögen diese Idealisten sich immer gegen den gesunden Menschenverstand und
alle geschichtliche Erfahrung, ihren Gott von der zartesten Liebe für die
menschliche Freiheit beseelt vorstellen: Ein Herr, was er immer tun und wie
freiheitlich er sich zeigen mag, bleibt nichtsdestoweniger ein Herr, und seine
Existenz schließt notwendigerweise die Sklaverei von allem, das unter ihm
ist, ein. Wenn also Gott existierte, gäbe es für ihn nur ein einziges
Mittel, der menschlichen Freiheit zu dienen: aufhören zu existieren.

Als eifersüchtiger Anhänger der menschlichen Freiheit, die ich als
die unbedingte Grundbedingung von allem, das wir in der Menschheit verehren und
achten, ansehe, drehe ich Voltaires Satz um und sage: Wenn Gott wirklich
existierte, müßte man ihn beseitigen.

Die strenge Logik, die mir diese Worte diktiert, ist zu klar, als daß ich
diesen Gedankengang weiter entwickeln müßte. Und es scheint mir
unmöglich, daß dies den erwähnten ausgezeichneten Männern,
deren Namen so berühmt und so mit Recht geachtet sind, nicht selbst
aufgefallen ist und daß sie den Widerspruch nicht bemerkten, der darin
liegt, daß sie gleichzeitig von Gott und von der menschlichen Freiheit
sprachen. Zur Nichtbeachtung des Widerspruchs muß sie der Gedanke
veranlaßt haben, daß diese Inkonsequenz oder diese Hintansetzung
der Logik in der Praxis zum Besten der Menschheit notwendig ist.

Vielleicht verstehen sie auch die Freiheit, von der sie als von einer von ihnen
sehr geachteten, ihnen sehr lieben Sache sprechen, in ganz anderem Sinn, als
wir Materialisten und revolutionäre Sozialisten sie auffassen. Sie
sprechen tatsächlich nie von ihr, ohne sofort ein anderes Wort
hinzuzufügen, das Wort Autorität, ein Wort und eine Sache, die wir
aus vollem Herzen verabscheuen.

Was ist die Autorität? Ist es die unvermeidliche Macht der Naturgesetze,
die sich in der Verkettung und notwendigen Aufeinanderfolge der Erscheinungen
der physischen und sozialen Welt äußern? Gegen diese Gesetze ist
tatsächlich die Empörung nicht nur verboten, sondern auch
unmöglich. Wir mögen sie verkennen oder sie noch nicht kennen, aber
wir können ihnen nicht ungehorsam sein, weil sie die Grundlage und
Grundbedingung unseres Daseins sind; sie umgeben und durchdringen uns, regeln
all unsere Bewegungen, Gedanken, Handlungen, so daß, selbst wenn wir
ihnen ungehorsam zu sein glauben, wir nur ihre Allmacht beweisen.

Ja, wir sind unbedingt die Sklaven dieser Gesetze. Aber es liegt nichts
Erniedrigendes in dieser Sklaverei oder vielmehr, es ist gar keine Sklaverei.
Denn Sklaverei setzt einen äußeren Herrn, einen Gesetzgeber voraus,
der sich außerhalb desjenigen befindet, dem er gebietet; diese Gesetze
liegen aber nicht außer uns, sie sind uns eigen, bilden unser Wesen,
unser ganzes körperliches, geistiges und moralisches Wesen; wir leben,
atmen, handeln, denken und wollen nur durch sie. Außerhalb ihrer sind wir
nichts, existieren wir nicht. Woher käme uns also die Macht und der Wille,
uns gegen sie zu empören?

Den Naturgesetzen gegenüber ist für den Menschen nur eine Freiheit
möglich: sie zu erkennen und sie immer mehr seinem Ziel der kollektiven
und individuellen Befreiung oder Humanisierung entsprechend anzuwenden. Sind
diese Gesetze einmal erkannt, üben sie eine von der Masse der Menschen nie
erörterte Autorität aus. Man muß zum Beispiel ein Narr oder ein
Theologe oder wenigstens ein Metaphysiker, Jurist oder Bourgeois-Ökonom
sein, um sich gegen das Gesetz, daß zwei x zwei gleich vier ist, zu
empören. Man muß Glauben besitzen, um sich einzubilden, daß
man im Feuer nicht verbrennt und im Wasser nicht ertrinkt, außer man
nimmt zu irgend etwas Zuflucht, das auch wieder auf einem anderen Naturgesetz
beruht. Aber diese Empörungen oder vielmehr diese Versuche oder tollen
Einbildungen einer unmöglichen Empörung bilden nur eine seltene
Ausnahme; denn im allgemeinen kann man sagen, daß die Masse der Menschen
im täglichen Leben beinahe unbedingt vom gesunden Menschenverstand,das
heißt von der Summe der allgemein anerkannten Naturgesetze, geleitet
wird.

Das große Unglück ist, daß eine große Menge von der Wissenschaft
schon erkannter Naturgesetze den Volksmassen unbekannt bleibt dank der Sorgfalt
der bevormundenden Regierungen, die bekanntlich nur zum Besten der Völker
da sind. Ein anderer Nachteil ist der, daß der größte Teil der
auf die Entwicklung der menschlichen Gesellschaft bezüglichen
Naturgesetze, die ebenso notwendig, unveränderlich, unvermeidlich sind wie
die die physische Welt regierenden Gesetze, noch nicht von der Wissenschaft
hinreichend festgestellt und erkannt ist.

Sobald sie einmal von der Wissenschaft erkannt und aus der Wissenschaft durch
ein großes System der Volkserziehung und des Volksunterrichts in das
Bewußtsein aller übergegangen sein werden, wird die Frage der
Freiheit vollständig gelöst sein.

Die verbissensten Verfechter der Autorität müssen zugeben, daß
dann politische Organisation, Leitung und Gesetzgebung nicht mehr nötig
sein werden, drei Dinge, die, mögen sie dem Willen des Herrschers oder den
Abstimmungen eines vom allgemeinen Stimmrecht gewählten Parlaments
entspringen und mögen sie selbst dem System der Naturgesetze entsprechen,
stets auf gleiche Weise der Freiheit der Massen verhängnisvoll und
feindlich sind, weil sie ihnen ein System äußerlicher und daher
despotischer Gesetze aufzwingen.

Die Freiheit des Menschen besteht einzig darin, daß er den Naturgesetzen
gehorcht, weil er sie selbst als solche erkannt hat und nicht, weil sie ihm von
außen her von irgend einem fremden Willen, sei er göttlich oder
menschlich, kollektiv oder individuell, auferlegt sind.

Man nehme eine wissenschaftliche Körperschaft, die aus den erleuchtetsten
Vertretern der Wissenschaft besteht; man nehme an, sie sei mit der
Gesetzgebung, mit der Organisation der Gesellschaft beauftragt, sei von der
lautersten Wahrheitsliebe erfüllt und erlasse nur Gesetze, die unbedingt
den neuesten Entdeckungen der Wissenschaft entsprechen. Nun, ich behaupte,
daß diese Gesetzgebung und diese Organisation Ungeheuerlichkeiten sein
werden, und zwar aus zwei Gründen. Erstens, weil die menschliche
Wissenschaft immer notwendigerweise unvollkommen ist und man, wenn man das
schon Entdeckte mit dem noch nicht Entdeckten vergleicht, von ihr sagen kann,
daß sie noch immer in der Wiege liegt. Wenn man also das praktische Leben
der Gesellschaft und des einzelnen zwingen würde, sich streng und
ausschließlich den letzten Ergebnissen der Wissenschaft anzupassen,
würde man Gesellschaft und Individuen zu den Qualen eines Prokrustesbettes
verurteilen, das sie bald auseinanderreißen und erdrücken
würde, da das Leben immer unendlich weiter ist als die Wissenschaft.

Der zweite Grund ist der: Eine Gesellschaft, die den von einer
wissenschaftlichen Körperschaft gegebenen Gesetzen nicht deshalb gehorchen
würde, weil sie selbst den vernünftigen Charakter dieser Gesetze
begriff, in welchem Fall die Existenz der Körperschaft unnötig
würde, sondern weil die Gesetzgebung dieser Körperschaft im Namen
einer Wissenschaft auferlegt wird, die man verehren würde, ohne sie zu
begreifen, - eine solche Gesellschaft wäre nicht eine Gesellschaft von
Menschen, sondern von stummen Tieren. Sie wäre eine zweite Auflage der
armen Republik Paraguay, die sich so lange von der Gesellschaft Jesu regieren
ließ. Eine solche Gesellschaft würde bald auf die tiefste Stufe des
Blödsinns herabsinken.

Ein dritter Grund noch macht eine solche Regierung unmöglich. Eine mit
solcher sozusagen absoluten Herrschaftsgewalt bekleidete wissenschaftliche
Körperschaft würde, auch wenn sie aus den erleuchtetsten Männern
bestände, unfehlbar und bald selbst moralisch und geistig verdorben
werden. Dies ist schon heute bei den wenigen ihnen überlassenen Vorrechten
die Geschichte aller Akademien. Das größte wissenschaftliche Genie
sinkt unvermeidlich und schläft ein, sobald es Akademiker, offizieller,
patentierter Gelehrter wird. Es verliert seine Selbstbestimmung, seine
revolutionäre Kühnheit und die unbequeme und wilde Tatkraft, die
für das Wesen der größten Genies charakteristisch sind, die
stets berufen sind, hinfällige Welten zu zerstören und die Grundlagen
neuer Welten zu legen. Zweifellos gewinnt es an Höflichkeit,
nützlicher und praktischer Weisheit, was es an Denkkraft verliert. Es
wird, mit einem Wort, verdorben.

Vorrechte, jede bevorrechtete Stellung haben die Eigentümlichkeit, Geist
und Herz der Menschen zu töten. Der politisch oder wirtschaftlich
Bevorzugte ist geistig und moralisch minderwertig. Dieses soziale Gesetz kennt
keine Ausnahme und paßt auf ganze Nationen wie auf Klassen, auf
Körperschaften und auf Individuen. Es ist das Gesetz der Gleichheit, der
höchsten Bedingung der Freiheit und Menschlichkeit. Der Hauptzweck dieses
Buches ist, dasselbe zu entwickeln und seine Wahrheit in allen
Äußerungen menschlichen Lebens zu zeigen.

Eine wissenschaftliche Körperschaft, welcher die Regierung der
Gesellschaft anvertraut wäre, würde sich bald gar nicht mehr mit der
Wissenschaft, sondern mit ganz anderen Dingen beschäftigen; sie
würde, wie alle bestehenden Mächte, sich damit befassen, sich ewige
Dauer zu verschaffen, indem sie die ihr anvertraute Gesellschaft immer
dümmer und folglich ihrer Regierung und Leitung immer bedürftiger
machen würde.

Was aber von wissenschaftlichen Akademien gilt, gilt in gleicher Weise von
allen konstituierenden und gesetzgebenden Versammlungen, selbst den aus dem
allgemeinen Stimmrecht hervorgegangenen. Letzteres mag zwar ihre
Zusammensetzung erneuern, was aber nicht hindert, daß sich in wenigen
Jahren eine Körperschaft von Politikern bildet, die tatsächlich,
nicht rechtlich bevorrechtet sind und durch ihre ausschließliche
Beschäftigung mit den öffentlichen Angelegenheiten eines Landes eine
Art politischer Aristokratie oder Oligarchie bilden. Ein Beispiel dafür
sind die Vereinigten Staaten und die Schweiz.

Also keine Gesetzgebung von außen her und keine Autorität; beide
sind voneinander unzertrennlich und führen zur Knechtung der Gesellschaft
und zur Verdummung der Gesetzgeber selbst.

Folgt heraus, daß ich jede Autorität verwerfe? Dieser Gedanke liegt
mir fern. Wenn es sich um Stiefel handelt, wende ich mich an die Autorität
des Schusters; handelt es sich um ein Haus, einen Kanal oder eine Eisenbahn, so
befrage ich die Autorität des Architekten oder des Ingenieurs. Für
irgendeine Spezialwissenschaft wende ich mich an diesen oder jenen Gelehrten.
Aber weder der Schuster, noch der Architekt oder der Gelehrte dürfen mir ihre
Autorität aufzwingen. Ich höre sie frei und mit aller ihrer
Intelligenz, ihrem Charakter, ihrem Wissen gebührenden Achtung an, behalte
mir aber mein unbestreitbares Recht der Kritik und der Nachprüfung vor.
Ich begnüge mich nicht, eine einzige Spezialautorität zu befragen,
ich befrage mehrere, vergleiche ihre Meinungen und wähle die, die mir die
richtigste zu sein scheint. Aber ich erkenne keine unfehlbare Autorität
an, selbst nicht in ganz speziellen Fragen; folglich, welche Achtung ich auch
immer für die Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit einer Person habe, setze ich
in niemanden unbedingten Glauben. Ein solcher Glaube wäre
verhängnisvoll für meine Vernunft, meine Freiheit und den Erfolg
meines Unternehmens, er würde mich sofort in einen dummen Sklaven und ein
Werkzeug des Willens und der Interessen anderer verwandeln.

Wenn ich mich vor der Autorität von Spezialisten beuge und bereit bin,
ihren Angaben und selbst ihrer Leitung in gewissem Grade und, solange es mir
notwendig erscheint, zu folgen, tue ich das, weil diese Autorität mir von
niemand aufgezwungen ist, nicht von den Menschen und nicht von Gott. Sonst
würde ich sie mit Abscheu zurückweisen und ihre Ratschläge, ihre
Leitung und ihre Wissenschaft zum Teufel jagen, in der Gewißheit,
daß sie mich die Brocken menschlicher Wahrheit, die sie mir geben
könnten, in viele Lügen eingehüllt, durch den Verlust meiner
Freiheit und Würde bezahlen ließen.

Ich neige mich vor der Autorität von Spezialisten, weil sie mir von meiner
eigenen Vernunft auferlegt wird. Ich bin mir bewußt, daß ich nur
einen sehr kleinen Teil der menschlichen Wissenschaft in allen Einzelheiten und
positiven Entwicklungen umfassen kann. Die größte Intelligenz
genügt nicht, alles zu umfassen. Daraus folgt für die Wissenschaft
wie für die Industrie die Notwendigkeit der Arbeitsteilung und
Vereinigung. Ich empfange und ich gebe, so ist das menschliche Leben. Jeder ist
abwechselnd leitende Autorität oder Geleiteter. Es gibt also keine stetige
und feststehende Autorität, sondern einen beständigen Wechsel von
gegenseitiger Autorität und Unterordnung, die vorübergehend und vor
allem freiwillig ist.

Diese gleiche Ursache verbietet mir also, eine feste, beständige und
allgemeine Autorität anzuerkennen, weil es keinen universellen Menschen
gibt, der imstande wäre, mit jenem Reichtum an Einzelheiten, ohne den die
Anwendung der Wissenschaft auf das Leben nicht möglich ist, alle
Wissenschaften, alle Zweige des sozialen Lebens zu umfassen. Und wenn es
möglich wäre, daß eine solche Universalität je in einem einzigen
Mann verwirklicht würde, und wenn er sich derselben bedienen wollte, um
uns seine Autorität aufzuzwingen, so müßte man diesen Mann aus
der Gesellschaft jagen, weil seine Autorität unvermeidlich alle anderen
zur Sklaverei und zum Schwachsinn herabdrücken würde. Ich meine
nicht, daß die Gesellschaft Männer von Genie mißhandeln soll,
wie sie es bis jetzt getan hat. Aber ich meine ebensowenig, daß sie sie
zu fett machen, vor allem ihnen irgendwelche Vorrechte oder ausschließlichen
Rechte einräumen soll, und dies aus drei Ursachen: erstens weil es ihr oft
vorkommen würde, einen Marktschreier für einen Mann von Genie zu
halten; dann weil sie durch dieses System von Vorrechten selbst ein wahres
Genie in einen Quacksalber verwandeln, demoralisieren, dumm machen kann, und
endlich, weil sie sich einen Despoten geben würde.

Ich fasse zusammen. Wir erkennen also die unbedingte Autorität der
Wissenschaft an, weil die Wissenschaft keinen anderen Gegenstand hat, als die
sorgfältige und möglichst systematische Wiedergabe der im
materiellen, geistigen und moralischen Leben der physischen und der sozialen
Welt liegenden Naturgesetze; diese beiden Welten bilden tatsächlich nur
ein und dieselbe natürliche Welt. Außerhalb dieser Autorität,
der einzig rechtmäßigen, weil vernünftigen und der menschlichen
Freiheit entsprechenden, erklären wir alle anderen Autoritäten
für lügenhaft, willkürlich, despotisch und verhängnisvoll.

Wir erkennen die unbedingte Autorität der Wissenschaft an, aber wir weisen
die Unfehlbarkeit und Universalität der Vertreter der Wissenschaft
zurück. In unserer Kirche - man erlaube mir einen Augenblick, dieses Wort
zu gebrauchen, das ich im übrigen verabscheue; beide, Kirche und Staat,
sind mir unausstehlich [sont mes deux betes noires] -, in unserer Kirche wie in
der protestantischen Kirche haben wir ein Oberhaupt, einen unsichtbaren
Christus, die Wissenschaft, und wie die Protestanten, sogar konsequenter als
die Protestanten, wollen wir in derselben weder Papst, noch Konzile, noch
Versammlungen unfehlbarer Kardinale, noch Bischöfe und selbst keine
Priester dulden. Unser Christus unterscheidet sich vom protestantischen und
christlichen Christus darin, daß letzterer ein persönliches Wesen
und unserer unpersönlich ist; der christliche Christus, der schon in einer
ewigen Vergangenheit zur Vollendung gelangte, stellt sich als vollkommenes
Wesen dar, während die Vollendung und Vervollkommnung unseres Christus,
der Wissenschaft, immer in der Zukunft liegen, was soviel heißt, als
daß sie nie zur Verwirklichung gelangen wird. Wenn wir nur die unbedingte
Autorität der absoluten Wissenschaft anerkennen, setzen wir also in keiner
Weise unsere Freiheit aufs Spiel.

Ich verstehe unter "absoluter Wissenschaft" die wirklich universelle
Wissenschaft, die das Universum, das System oder die Zuordnung aller sich in
der beständigen Entwicklung der Welten äußernden Naturgesetze,
in seiner ganzen Ausdehnung und all seinen unendlichen Einzelheiten ideal
wiedergeben würde. Es ist klar, daß diese Wissenschaft, das
erhabenste Ziel aller Anstrengungen des menschlichen Geistes, nie in absoluter
Vollständigkeit verwirklicht werden wird. Unser Christus wird also ewig
unvollendet bleiben, was den Stolz seiner bevorrechteten Vertreter unter uns
bedeutend vermindern muß. Gegen diesen Sohn Gottes, in dessen Namen sie
uns ihre unverschämte und pedantische Autorität aufzulegen die
Anmaßung haben würden, werden wir uns auf Gott den Vater berufen,
der die wirkliche Welt, das wirkliche Leben ist, von denen jener nur der nur allzu
unvollkommene Ausdruck ist und deren unmittelbare Vertreter wir selbst sind -
die lebenden Wesen, die wir leben, arbeiten, kämpfen, lieben, streben,
genießen und leiden.

Aber während wir die unbedingte, universelle und unfehlbare Autorität
der Männer der Wissenschaft zurückweisen, beugen wir uns gern vor der
achtenswerten, aber relativen und sehr vorübergehenden, sehr
beschränkten Autorität der Vertreter der Spezialwissenschaften und
verlangen nichts Besseres, als sie zu befragen, wenn die Reihe an sie kommt,
sehr dankbar für die wertvollen Fingerzeige, die sie uns geben, unter der
Bedingung, daß sie selbst bereit sind, von uns gleiche Angaben anzunehmen
über Dinge und in Fällen, in denen wir gelehrter sind als sie. Im
allgemeinen ist es uns ganz erwünscht zu sehen, daß Männer von
großem Wissen, großer Erfahrung, großem Geist und vor allem
großen Herzens auf uns einen natürlichen, rechtmäßigen,
frei angenommenen Einfluß ausüben, der nie im Namen irgendeiner
offiziellen, himmlischen oder irdischen Autorität auferlegt wird. Wir
nehmen alle natürlichen Autoritäten und Einflüsse an, die im
Wesen der Sache, nicht aber im Recht liegen; denn jede im Recht liegende und
daher offiziell auferlegte Autorität und jeder Einfluß dieser Art
wird sofort Unterdrückung und Lüge und würde uns unfehlbar, wie
ich hinreichend bewiesen zu haben glaube, Sklaverei und Unsinn aufzwingen.

Mit einem Wort, wir weisen alle privilegierte, patentierte, offizielle und
legale Gesetzgebung, Autorität und Beeinflussung zurück, selbst wenn
sie aus dem allgemeinen Stimmrecht hervorgegangen sind, in der
Überzeugung, daß sie immer nur zum Nutzen einer herrschenden und
ausbeutenden Minderheit gegen die Interessen der ungeheuren geknechteten
Mehrheit .sich wenden können.

In diesem Sinne sind wir wirklich Anarchisten.

Die modernen Idealisten verstehen die Autorität in ganz anderem Sinn.
Obgleich sie sich von dem überlieferten Aberglauben aller bestehenden
positiven Religionen befreit haben, geben sie nichtsdestoweniger der Idee der
Autorität einen göttlichen, absoluten Sinn. Diese Autorität ist
nicht die einer wunderbar geoffenbarten Wahrheit, noch die einer streng
wissenschaftlich bewiesenen Wahrheit. Sie begründen sie auf ein wenig
scheinphilosophischer Beweisführung und auf viel unbestimmt religiösem
Glauben, auf viel ideal, abstrakt poetischem Gefühl. Ihre Religion ist wie
ein letzter Versuch der Vergöttlichung von allem, was die Menschlichkeit
in den Menschen bildet.

Dies ist das gerade Gegenteil unseres Werkes. Wir glauben, in Hinsicht auf
Menschenfreiheit, Menschenwürde und Menschenwohl dem Himmel die von ihm
der Erde geraubten Güter nehmen zu müssen, um sie der Erde
zurückzugeben; jene aber bemühen sich, einen letzten religiös
heroischen Diebstahl zu begehen, und möchten im Gegenteil dem Himmel,
diesem heute entlarvten göttlichen Dieb, den die kühne
Pietätlosigkeit und wissenschaftliche Analyse der Freidenker ihrerseits
plündert, alles zurückgeben, was die Menschheit an
Größtem, Schönstem und Edelstem besitzt.

Zweifellos glauben die Idealisten, daß menschliche Ideen und Dinge, um
bei den Menschen größere Achtung zu genießen, mit
göttlicher Weihe umgeben sein müssen. Wie äußert sich
diese Weihe? Nicht durch ein Wunder, wie bei den positiven Religionen, sondern
durch die Größe und Heiligkeit der Ideen und Dinge selbst: Was
groß, schön, edel, gerecht ist, das gilt als göttlich. In
diesem neuen religiösen Kult wird jeder sich an diesen Ideen, diesen
Dingen Erleuchtende ein unmittelbar von Gott selbst geweihter Priester. Und der
Beweis dafür? Die Größe der Ideen, die er ausdrückt, der
Dinge, die er vollbringt, ist der Beweis; ein anderer ist nicht nötig. Sie
sind so heilig, daß sie nur von Gott eingegeben sein können.

Dies ist in wenigen Worten ihre ganze Philosophie, eine Philosophie von
Gefühlen, nicht von wirklichen Gedanken, eine Art metaphysischer
Pietismus. Dies scheint unschuldig, ist es aber durchaus nicht, und die sehr
genaue, enge und trockene Lehre, die sich unter dem unfaßbar Weiten
dieser poetischen Formen versteckt, führt zu denselben verderblichen
Ergebnissen wie alle positiven Religionen: zur vollständigsten Verneinung
der Menschenfreiheit und Menschenwürde.

Wenn man alles, was man Großes, Edles, Schönes in der Menschheit
findet, als göttlich preist, erkennt man damit an, daß die
Menschheit allein nicht imstande gewesen wäre, es hervorzubringen; dies
kommt auf dasselbe hinaus, wie wenn man sagte, daß sie, sich selbst
überlassen, ihrer eigenen Natur nach elend, ungerecht, niedrig und
häßlich ist. Dadurch kommen wir zum Kern jeder Religion, der
Herabsetzung der Menschheit zum größeren Ruhm der Gottheit. Und
sobald man die natürliche Minderwertigkeit des Menschen und seine
fundamentale Unfähigkeit, sich aus sich selbst heraus, außerhalb
aller göttlichen Erleuchtung, zu gerechten und wahren Ideen zu erheben,
zugibt, wird es nötig, auch alle theologischen, politischen und sozialen
Folgerungen der positiven Religionen zuzugeben. Sobald Gott, das vollkommene
und höchste Wesen, sich der Menschheit gegenüberstellt, entstehen von
überall göttliche Vermittler, Auserwählte, von Gott Erleuchtete,
um das Menschengeschlecht in seinem Namen zu leiten und zu regieren.

Kann man nicht annehmen, daß alle Menschen in gleicher Weise von Gott
erleuchtet sind? Dann brauchte man allerdings keine Vermittler. Aber diese
Annahme ist unmöglich, weil ihr die Tatsachen zu sehr widersprechen. Man
müßte dann der göttlichen Erleuchtung alle Sinnlosigkeiten und
Irrtümer, alle Greuel, Schändlichkeiten, Erbärmlichkeiten und
Dummheiten, die in der Welt der Menschen vorkommen, zuschreiben. Es gibt also
auf der Welt nur wenige göttlich erleuchtete Menschen. Dies sind die
großen Männer der Geschichte, die tugendhaften Genies, wie der
ausgezeichnete italienische Bürger und Prophet Giuseppe Mazzini sagt.
Unmittelbar von Gott selbst erleuchtet und auf allgemeine, durch das
Volksstimmrecht ausgedrückte Zustimmung gestützt - Dio e Popolo -,
sind sie berufen, die menschlichen Gesellschaften zu regieren.(4)

Damit sind wir wieder bei der Kirche und dem Staat angelangt. Zwar würde
die Kirche in dieser neuen Organisation nicht mehr Kirche, sondern Schule
heißen, die, wie alle alten politischen Organisationen, von Gottes Gnaden
sein würde, sich aber diesmal, wenigstens der Form nach, als notwendiges
Zugeständnis an den modernen Geist und wie in den Einleitungen der
kaiserlichen Dekrete Napoleons III. gesagt wird, auf den (fiktiven) Willen des
Volkes stützen würde. Aber auf den Bänken dieser Schule
würden nicht nur die Kinder sitzen: Dort säße der ewig
Unmündige, der Schüler, der für immer als unfähig gilt,
seine Prüfungen zu machen, die Kenntnisse seiner Lehrer zu erwerben und
ihrer Zucht zu entwachsen, das Volk.(5) Der Staat wird nicht mehr Monarchie
heißen, sondern Republik, wird aber nichtsdestoweniger der Staat sein,
das heißt eine offiziell und regelrecht von einer Minderheit
zuständiger Männer, von tugendhaften Männern von Genie oder
Talent, errichtete Vormundschaft zur Überwachung und Leitung des Betragens
dieses großen, unverbesserlichen Schreckenskindes, des Volkes. Die
Schullehrer und Staatsbeamten werden sich Republikaner nennen, aber
nichtsdestoweniger Vormünder, Hirten sein, und das Volk wird das bleiben,
was es bis jetzt gewesen ist, eine Herde. Achtung also vor den Scherern, denn
wo es eine Herde gibt, gibt es auch Scherer und Ausbeuter der Herde.

In diesem System wird das Volk ewig Schüler und Mündel sein. Trotz
seiner Herrschaftsgewalt, die ganz fiktiv ist, wird es das Werkzeug von
Gedanken, Willen und folglich auch von Interessen sein, die nicht seine eigenen
sein werden. Zwischen dieser Lage und der, die wir Freiheit, die einzige wahre
Freiheit nennen, liegt ein Abgrund. Es würde unter neuen Formen die alte
Unterdrückung und Knechtschaft sein, und wo Knechtschaft ist, ist Elend,
Vertierung, die eigentliche Materialisierung der Gesellschaft, sowohl der
bevorzugten Klassen wie der Massen.

Durch Vergöttlichung menschlicher Dinge kommen die Idealisten stets zum
Triumph eines niedrigen Materialismus. Und das aus einem sehr einfachen Grunde:
Das Göttliche verflüchtigt sich und erhebt sich zu seiner Heimat, dem
Himmel, und das Niedrige bleibt allein wirklich auf der Erde.

Jawohl, der theoretische Idealismus hat den niedrigsten Materialismus in der
Praxis zur notwendigen Folge, nicht für die, die ihn guten Glaubens
predigen - für diese ist die Unfruchtbarkeit all ihrer Bemühungen das
gewöhnliche Ergebnis -, aber für die, die ihre Lehren im Leben
für die ganze Gesellschaft zu verwirklichen sich bemühen, solange
sich diese von den idealistischen Lehren beherrschen läßt.

Es fehlt nicht an geschichtlichen Beweisen für diese allgemeine Tatsache,
die zuerst sonderbar erscheinen mag, die sich aber natürlich erklärt,
sobald man sie näher betrachtet.

Man vergleiche die beiden letzten Kulturen der antiken Welt, die griechische
und die römische. Welche von beiden ist die materialistischere, in ihrem
Ausgangspunkt natürlichere und menschlich idealere? Die griechische
Kultur. Welche dagegen ist die an ihrem Ausgangspunkt abstrakt idealere, die
die materielle Freiheit des Menschen der idealen Freiheit des Bürgers opfert,
vertreten durch die Abstraktion des juristischen Rechts und die natürliche
Entwicklung der menschlichen Gesellschaft zur Abstraktion des Staates, und
welche ist die in ihren Konsequenzen brutalere? Ohne Zweifel die römische.
Die griechische Kultur war zwar, wie alle antiken Kulturen, die römische
inbegriffen, ausschließlich national und hatte die Sklaverei zur
Grundlage. Aber trotz dieser beiden ungeheuren historischen Fehler faßte
und verwirklichte sie nichtsdestoweniger als erste die Idee der Menschheit; sie
veredelte und idealisierte wirklich das Leben der Menschen; sie verwandelte die
Menschenherden in Vereinigungen freier Menschen; sie schuf die Wissenschaften,
Künste, eine unsterbliche Dichtkunst und Philosophie und die ersten
Begriffe der Menschenachtung durch die Freiheit. Mit der politischen und
sozialen Freiheit schuf sie das freie Denken. Und am Ende des Mittelalters, zur
Zeit der Renaissance, genügte es, daß einige griechische Emigranten
einige ihrer unsterblichen Bücher nach Italien brachten, um das Leben, die
Freiheit, das Denken, die Menschheit, die in dem finsteren Kerker des
Katholizismus vergraben waren, zur Wiedererstehung zu bringen. Die menschliche
Befreiung, das ist der Name der griechischen Kultur. Und der Name der
römischen Kultur? Eroberung mit all ihren brutalen Folgen. Und ihr letztes
Wort? Die Allmacht der Cäsaren. Das ist die Herabwürdigung und
Sklaverei der Nationen und Menschen.

Und was tötet und erdrückt noch heutzutage brutal, materiell in allen
Ländern Europas die Freiheit und Menschlichkeit? Der Triumph des
zäsarischen oder römischen Prinzips.

Vergleichen wir jetzt zwei moderne Kulturen: die italienische und die deutsche.
Die erstere vertritt zweifellos in ihrem allgemeinen Charakter den
Materialismus, die letztere im Gegenteil das Abstrakteste, Reinste,
Übersinnlichste, was es an Idealismus gibt. Was sind die praktischen
Früchte beider?

Italien leistete der Sache der menschlichen Befreiung schon ungeheure Dienste.
Es war das erste Land, welches wieder aufstand und in weitem Sinn das Prinzip
der Freiheit in Europa durchführte und der Menschheit ihre Adelstitel
wiedergab: Industrie, Handel, Dichtkunst, Künste, positive Wissenschaften
und freies Denken. Seitdem wurde es durch drei Jahrhunderte vom kaiserlichen
und päpstlichen Despotismus erdrückt und von seiner herrschenden
Bourgeoisie in den Kot gezogen, so daß es heute allerdings sehr verfallen
erscheint im Vergleich zu dem, was es war. Und doch, welcher Unterschied, wenn
man es mit Deutschland vergleicht! Trotz diesem, wie wir hoffen,
vorübergehenden Verfall kann man in Italien menschlich und frei leben und
atmen, von einem Volk umgeben, das für die Freiheit geboren zu sein
scheint. Selbst das bourgeoise Italien kann mit Stolz auf Männer wie
Mazzini und Garibaldi weisen. In Deutschland atmet man die Luft ungeheurer
politischer und sozialer Knechtschaft, die ein großes Volk mit
wohlbedachter Ergebung und gutem Willen philosophisch erklärt und annimmt.
Seine Helden - ich spreche von denen des gegenwärtigen, nicht des künftigen
Deutschland, des adligen, bürokratischen, politischen und bourgeoisen,
nicht des proletarischen Deutschland - sind ganz das Gegenteil von Mazzini und
Garibaldi: Es sind heute Wilhelm L, der rohe und naive Vertreter des
protestantischen Gottes, und die Herren von Bismarck und Moltke, die Generale
Manteuffel und Werder. In all seinen internationalen Beziehungen war
Deutschland, seit es besteht, langsam, systematisch eindringend, erobernd,
immer bereit, seine eigene freiwillige Knechtschaft auf die benachbarten Völker
auszudehnen; seit es sich als einheitliche Macht bildete, wurde es eine
Drohung, eine Gefahr für die Freiheit von ganz Europa. Der Name
Deutschland bedeutet heute brutalen und triumphierenden Sklavensinn.

Um zu zeigen, wie sich der theoretische Idealismus sofort und unvermeidlich in
praktischen Materialismus verwandelt, braucht man nur das Beispiel aller
christlichen Kirchen und natürlich, vor allem, das der
römisch-apostolischen Kirche anzuführen. Was gibt es Erhabeneres, im
idealen Sinn Uneigennützigeres, von allen irdischen Interessen
Losgelösteres als die von dieser Kirche gepredigte Lehre Christi - und was
gibt es brutal Materialistischeres als die beständige Praxis derselben
Kirche seit dem 8. Jahrhundert, seitdem sie sich als Macht zu bilden begann? Was
war und ist wohl der Hauptgegenstand all ihrer Streitigkeiten mit den
Herrschern Europas? Die weltlichen Güter, die Einkünfte der Kirche
zunächst und dann die weltliche Macht, die politischen Vorrechte der
Kirche. Man muß ihr die Gerechtigkeit widerfahren lassen, daß sie
zuerst in der modernen Geschichte die unbestreitbare, aber sehr wenig
christliche Wahrheit entdeckte, daß Reichtum und Macht, wirtschaftliche
Ausbeutung und politische Unterdrückung der Massen der untrennbare
Ausdruck des Reichs der göttlichen Idealität auf der Erde sind: Der
Reichtum befestigt und vermehrt die Macht, die Macht entdeckt und schafft immer
neue Reichtumsquellen, und beide sichern besser als Martyrium und Glaube der
Apostel, besser als die göttliche Gnade den Erfolg der christlichen Lehre.
Diese geschichtliche Wahrheit verkennen auch die protestantischen Kirchen
nicht. Ich spreche natürlich von den unabhängigen Kirchen von
England, Amerika und der Schweiz, nicht von den unterjochten Kirchen
Deutschlands. Letztere haben keine eigene Initiative; sie tun, was ihre Herren,
ihre weltlichen Herrscher, die gleichzeitig ihre geistlichen Oberhäupter
sind, ihnen zu tun befehlen. Es ist bekannt, daß die protestantische
Propaganda, die Englands und Amerikas besonders, sich sehr eng an die
Propaganda der materiellen, der Handelsinteressen dieser beiden großen
Nationen anschließt; es ist auch bekannt, daß letztere Propaganda
durchaus nicht die Bereicherung und den materiellen Wohlstand der Länder,
in die sie in Gesellschaft von Gottes Wort eindringt, zum Gegenstand hat,
sondern die Ausbeutung dieser Länder zur wachsenden Bereicherung und
wirtschaftlichem Wohlstand gewisser ausbeutender und gleichzeitig sehr frommer
Klassen des eigenen Landes.

Mit einem Wort, es ist durchaus nicht schwer, anhand der Geschichte zu
beweisen, daß die Kirche, daß alle christlichen und
nichtchristlichen Kirchen neben ihrer überirdischen Lehre, wahrscheinlich
zur Beschleunigung und Erhöhung des Erfolgs derselben, niemals
unterließen, sich zu großen Gesellschaften zu organisieren zur
wirtschaftlichen Ausbeutung der Massen, der Arbeit der Massen, unter dem Schutz
und mit dem unmittelbaren und besonderen Segen irgendeiner Gottheit; daß
alle Staaten, die bekanntlich an ihrem Ursprung mit all ihren politischen und
juristischen Einrichtungen und herrschenden und bevorzugten Klassen nichts
anderes waren als weltliche Nebenstellen dieser verschiedenen Kirchen,
gleicherweise als Hauptgegenstand dieselbe mittelbar von der Kirche
gerechtfertigte Ausbeutung zum Nutzen weltlicher Minderheiten haben; und
daß im allgemeinen die Tätigkeit des Herrgotts und aller
göttlichen Idealitäten auf der Erde immer und überall
schließlich zur Begründung des einer kleinen Zahl wohlbekommenden
Materialismus auf dem fanatischen und beständig dem Hunger ausgesetzten
Idealismus der Massen führte. Was wir heute sehen, ist ein neuer Beweis
dafür. Wer sind heute, abgesehen von den oben erwähnten, in die Irre
gehenden großen Herzen und Geistern, die erbittertsten Verteidiger des
Idealismus? Zunächst alle fürstlichen Höfe. In Frankreich waren
es Napoleon III. und seine Frau, Madame Eugenie; ihre Exminister, Höflinge
und Exmarschälle, von Rouher und Bazaine bis Fleury und Pietri, die
Männer und Frauen dieser kaiserlichen Welt, die Frankreich so gut
idealisiert und gerettet haben; ihre Journalisten und Gelehrten, die Cassagnac,
Girardin, Duvernois, Veuillot, Le Verrier, Dumas, dann die schwarze Phalanx der
Jesuiten und Jesuitinnen jeder Kleidung; der ganze Adel und die ganze obere und
mittlere Bourgeoisie Frankreichs; liberale Doktrinäre und Liberale ohne
Doktrin: die Guizot, Thiers, Jules Favre, Pelletan und Jules Simon, alles
verbissene Verteidiger der bourgeoisen Ausbeutung. In Preußen, in
Deutschland ist es Wilhelm L, der wahre gegenwärtige Vertreter des Herrgotts
auf Erden, all seine Generäle, alle seine pommerischen und anderen
Offiziere, seine ganze Armee, die, auf ihren religiösen Glauben
gestützt, soeben Frankreich auf die bekannte ideale Art erobert hat. In
Rußland ist es der Zar und sein ganzer Hof, sind es die Murawjow und
Berg, alle Würger und frommen Bekehrer Polens. Mit einem Wort,
überall dient heute der religiöse oder philosophische Idealismus -
letzterer ist nur die mehr oder weniger freie Übertragung des ersteren -
der materiellen, blutigen und brutalen Gewalt, der schamlosen materiellen
Ausbeutung als Fahne; die Fahne des theoretischen Materialismus, die rote Fahne
der wirtschaftlichen Gleichheit und sozialen Gerechtigkeit wird dagegen erhoben
von dem praktischen Idealismus der unterdrückten und hungernden Massen,
der die größte Freiheit und das menschliche Recht jedes einzelnen in
der Brüderlichkeit aller Menschen der Erde zu verwirklichen sucht.

Wer sind die wahren Idealisten, die Idealisten nicht der Abstraktion, sondern
des Lebens, nicht des Himmels, sondern der Erde, und wer sind die
Materialisten?

Es ist augenscheinlich, daß die Hauptbedingung des theoretischen oder
göttlichen Idealismus die Opferung der Logik, der menschlichen Vernunft,
der Verzicht auf die Wissenschaft ist. Man sieht andererseits, daß man
durch die Verteidigung der idealistischen Lehren unbedingt zur Partei der
Unterdrücker und Ausbeuter der Volksmassen hingezogen wird. Diese beiden
großen Ursachen sollten, scheint es, genügen, jeden großen Geist,
jedes große Herz vom Idealismus zu entfernen. Wie kommt es, daß
unsere ausgezeichneten zeitgenössischen Idealisten, denen gewiß
weder Geist, noch Herz, noch guter Wille fehlen und die ihr ganzes Dasein dem
Dienst der Menschheit geweiht haben, - wie kommt es, daß diese darauf
bestehen, in den Reihen der Vertreter einer hinfort verurteilten und entehrten
Lehre zu verharren?

Ein sehr triftiger Grund muß sie hierzu treiben. Dies kann weder die
Logik noch die Wissenschaft sein, da diese beide ihre Entscheidung gegen die
idealistische Lehre abgegeben haben. Ebensowenig können es
persönliche Interessen sein, da diese Männer über alles
derartige unendlich erhaben sind. Es muß also ein mächtiger
moralischer Beweggrund sein. Welcher? Es gibt nur einen einzigen: Diese
ausgezeichneten Männer denken ohne Zweifel, daß die idealistischen
Theorien oder der idealistische Glaube zur Würde und moralischen
Größe des Menschen wesentlich notwendig sind und daß die
materialistischen Lehren ihn im Gegensatz dazu auf die Stufe der Tiere
herunterbringen würden.

Und wenn gerade das Gegenteil hiervon wahr wäre?

Jede Entwicklung, sagte ich, schließt die Verneinung des Ausgangspunktes
ein. Da nach der materialistischen Schule der Ausgangspunkt materiell sein
muß, muß seine Verneinung notwendigerweise ideal sein. Von der
Gesamtheit der wirklichen Welt oder von dem, das man abstrakt die Materie
nennt, ausgehend, gelangt sie logisch zur wirklichen Idealisierung, das
heißt zur Humanisierung, zur vollen und ganzen Befreiung der
Gesellschaft. Da im Gegensatz dazu und aus dem gleichen Grunde der
Ausgangspunkt der idealen Schule ideal ist, gelangt sie notwendigerweise zur
Materialisierung der Gesellschaft, zur Organisation eines brutalen Despotismus
und einer harten und schändlichen Ausbeutung unter der Form der Kirche und
des Staates. Die geschichtliche Entwicklung des Menschen ist nach der
materialistischen Schule ein fortschreitender Aufstieg; nach dem idealistischen
System kann sie nur ein beständiges Fallen sein.

Bei jeder menschlichen Frage, die man in Betracht zieht, findet man stets
denselben wesentlichen Gegensatz zwischen den beiden Schulen. So geht, wie ich
schon bemerkte, der Materialismus von der tierischen Stufe aus, um die
Menschheit zu bilden; der Idealismus geht von der Gottheit aus, um die
Sklaverei zu errichten und die Massen zu aussichtsloser Vertierung zu
verurteilen. Der Materialismus leugnet den freien Willen und führt zur
Einführung der Freiheit; der Idealismus verkündet den freien Willen
im Namen der Menschenwürde und gründet die Autorität auf den Ruinen
aller Freiheit. Der Materialismus weist das Autoritätsprinzip zurück,
weil er es mit gutem Grund als Zugabe zur tierischen Natur betrachtet und weil
nach ihm der Sieg der Menschlichkeit, der in seinen Augen Hauptziel und
-bedeutung der Geschichte ist, nur durch die Freiheit verwirklicht werden kann.
Mit einem Wort, bei jeder Frage wird man die Idealisten stets bei unbedingtem
praktischen Materialismus treffen, während man die Materialisten die
höchsten idealen Ziele und Gedanken verfolgen und verwirklichen sieht.

Die Geschichte, sagte ich, kann im System der Idealisten nur ein
beständiges Fallen sein. Sie beginnen mit einem schrecklichen Fall, von
dem sie sich nie wieder erholen: mit dem göttlichen Salto mortale aus den
erhabenen Regionen der reinen, absoluten Idee zur Materie: nicht zu der stets
tätigen und bewegten Materie voll Eigenschaften und Kräften, Leben
und Intelligenz, wie sie uns in der wirklichen Welt erscheint, sondern zur
abstrakten, verarmten Materie, die ins absolute Elend gebracht wird durch die
regelrechte Plünderung jener Preußen des Denkens, der Theologen und
Metaphysiker, die ihr alles raubten, um es ihrem Kaiser, ihrem Gott zu geben;
zu jener Materie, die, aller Eigenschaften, aller eigenen Tätigkeit und
Bewegung beraubt, nur mehr - im Gegensatz zur Gottesidee - absolute Dummheit,
Undurchdringlichkeit, Untätigkeit und Unbeweglichkeit darstellt.

Der Fall ist so schrecklich, daß die Gottheit, die göttliche Person
oder Idee, sich breitschlägt, ihr Eigenbewußtsein verliert und sich
nie wiederfindet. Und in dieser verzweifelten Lage ist sie noch gezwungen,
Wunder zu üben! Denn sobald die Materie untätig ist, ist jede
Bewegung, selbst die materiellste, ein Wunder und kann nur die Wirkung einer
göttlichen Dazwischenkunft, von Gottes Einwirkung auf die Materie, sein.
Und so bleibt denn diese arme Gottheit, durch ihren Fall heruntergekommen und
fast vernichtet, einige hundert Jahrtausende in diesem Ohnmachtszustand, dann
erwacht sie langsam, sucht stets vergeblich eine unbestimmte Erinnerung von
sich selbst zu gewinnen, und jede Bewegung, die sie im Hinblick auf dieses Ziel
in der Materie macht, wird eine neue Schöpfung, eine neue Bildung, ein
neues Wunder. Auf diese Weise durchschreitet sie alle Grade der
Materialität und Bestialität; zuerst ein Gas, ein einfacher und
zusammengesetzter chemischer Körper, ein Mineral, verbreitet sie sich dann
auf der Erde als pflanzlicher und tierischer Organismus und konzentriert sich
dann im Menschen. Hier scheint sie bestimmt, sich wiederzufinden, denn sie zündet
in jedem menschlichen Wesen einen Engelsfunken an, ein Teilchen ihres eigenen
göttlichen Wesens, die unsterbliche Seele.

Wie konnte sie eine absolut unkörperliche Sache in etwas absolut
Materiellem unterbringen? Wie kann der Körper den reinen Geist enthalten,
einschließen, begrenzen, binden? Dies ist wieder eine jener Fragen, die
allein der Glaube, diese leidenschaftliche und dumme Behauptung des Unsinnigen,
lösen kann. Es ist das größte aller Wunder. Hier haben wir nur
die Wirkungen und praktischen Folgen dieses Wunders festzustellen.

Nach Hunderten von Jahrtausenden vergeblicher Bemühungen, zu sich zu
kommen, findet die verlorene, in der von ihr belebten und in Bewegung gesetzten
Materie verbreitete Gottheit einen Stützpunkt, eine Art Heim, um sich zu
sammeln. Dies ist der Mensch, dies ist seine unsterbliche Seele, die
eigentümlicherweise in einen sterblichen Körper gesperrt ist. Aber
jeder Mensch, für sich genommen, ist viel zu beschränkt, zu klein, um
die göttliche Unendlichkeit zu umschließen; er kann nur einen sehr
kleinen Teil derselben enthalten, der, unsterblich wie das Ganze, aber
unendlich viel kleiner als das Ganze ist. Daraus ergibt sich, daß das
göttliche Wesen, das absolut unkörperliche Wesen, der Geist, teilbar
ist wie die Materie. Dies ist ein weiteres Geheimnis, dessen Lösung dem
Glauben überlassen werden muß.

Wenn sich Gott ganz in jedem Menschen unterbringen könnte, dann wäre
jeder Mensch Gott. Wir hätten eine ungeheure Anzahl von Göttern, von
denen jeder von allen anderen beschränkt und doch unendlich wäre, ein
Widerspruch, der die gegenseitige Vernichtung der Menschen bedeuten würde
und die Unmöglichkeit, daß mehr als ein Mensch da wäre. Was die
Teile betrifft, ist dies eine andere Sache: Nichts ist tatsächlich der
Vernunft entsprechender, als daß ein Teil von einem anderen Teil begrenzt
und kleiner als das Ganze sei. Nur zeigt sich hier mehr oder weniger ein
anderer Widerspruch. Begrenzt zu sein ist eine Eigenschaft der Materie, nicht
des Geistes; des Geistes hier im Sinn der Materialisten, da der Geist für
die Materialisten nur die Äußerung des ganz materiellen Organismus
des Menschen ist; in diesem Fall hängt Größe oder Kleinheit des
Geistes ganz von der mehr oder weniger großen materiellen Vollendung des
menschlichen Organismus ab. Aber diese Eigenschaften der Begrenzung und
relativen Größe können dem Geist, wie ihn die Idealisten
verstehen, nicht angehören, dem absolut unkörperlichen,
außerhalb jeder Materie existierenden Geist. Da kann es nichts
Größeres und Kleineres, keine Grenze zwischen den Geistern geben,
denn es gibt nur einen Geist: Gott. Nimmt man noch dazu, daß die
unendlich kleinen und beschränkten Teilchen, die die menschlichen Seelen
bilden, gleichzeitig unsterblich sind, so erreicht man den Gipfel der Widersprüche.
Aber das ist eine Frage des Glaubens; gehen wir weiter.

So also ist die Gottheit zerrissen und in unendlich kleinen Teilen in einer
ungeheuren Anzahl von Wesen jeden Geschlechts, jeden Alters, aller Rassen und
Farben untergebracht. Dies ist eine für sie außerordentlich
unbequeme und unglückliche Lage; denn die göttlichen Teilchen kennen
sich zu Beginn ihrer menschlichen Existenz so wenig untereinander, daß
sie beginnen, sich gegenseitig aufzufressen. Jedoch bewahren die göttlichen
Teilchen, die Menschenseelen, in diesem Zustand ganz und gar tierischer
Barbarei und Brutalität eine gewisse unbestimmte Erinnerung an ihre
ursprüngliche Göttlichkeit: Sie werden unaufhaltsam nach ihrem Ganzen
zu angezogen; sie suchen sich und suchen das Ganze. Die Gottheit selbst, in der
materiellen Welt verbreitet und verloren, sucht sich in den Menschen, und sie
ist derart durch diese Menge menschlicher Gefängnisse, in denen sie
zerstreut ist, verwirrt, daß sie bei diesem Suchen eine Menge Dummheiten
macht.

Mildem Fetischismus beginnend, sucht sie sich selbst und betet sich an bald in
einem Stein, bald in einem Stück Holz oder einem Stück Tuch.
Wahrscheinlich sogar hätte sie sich nie aus dem Tuchfetzen erhoben, wenn
die andere Gottheit, die nicht in die Materie fiel und im Zustand reinen
Geistes in den erhabenen Höhen des absoluten Ideals oder in den
himmlischen Regionen blieb, nicht mir ihr Mitleid gehabt hätte.

Hier liegt ein neues Geheimnis, das der in zwei Hälften gespaltenen
Gottheit, welche Hälften aber jede ein Ganzes und jede unendlich sind und
von denen die eine - Gott der Vater - sich in den reinen, immateriellen
Regionen erhält, während die andere - Gott der Sohn - sich in die
Materie fallen ließ. Wir werden gleich sehen, wie zwischen diesen beiden
voneinander getrennten Gottheiten beständige Beziehungen von oben nach
unten und von unten nach oben entstehen und wie diese Beziehungen, als ein
einziger ewiger und beständiger Akt gedacht, den heiligen Geist bilden.
Dies ist, in seinem wahren theologischen und metaphysischen Sinn, das
große, das schreckliche Geheimnis der christlichen Dreieinigkeit.

Aber verlassen wir so schnell als möglich diese Höhen und sehen wir,
was auf der Erde vorgeht.

Gott der Vater sah von der Höhe seines ewigen Glanzes, daß der arme
Sohn Gottes, von seinem Fall flachgequetscht und verwirrt, sich derart in die
Materie tauchte und in ihr verlor, daß er, selbst nachdem er den
menschlichen Zustand erreicht, sich nicht wiederfand, und er entschloß
sich endlich, ihm zu helfen. Aus der ungeheuren Zahl gleichzeitig
unsterblicher, göttlicher und unendlich kleiner Teilchen, in die Gott der
Sohn sich zerstreute, so daß er sich in ihnen nicht mehr zurechtfand,
wählte Gott der Vater die ihm am meisten gefallenden aus und machte daraus
seine Erleuchteten, seine Propheten, seine "tugendhaften Genies", die
großen Wohltäter und Gesetzgeber der Menschheit: Zarathustra,
Buddha, Moses, Konfuzius, Lykurg, Solon, Sokrates, den göttlichen Plato
und vor allem Jesus Christus, die vollständige Verwirklichung des endlich
in eine einzige menschliche Person gesammelten und konzentrierten Gottessohnes;
alle Apostel, Petrus, Paulus und vor allem Johannes; Konstantin den
Großen, Mohammed, dann Karl den Großen, Gregor VII., Dante, nach
einigen auch Luther, Voltaire und Rousseau, Robespierre und Danton und viele
andere große und heilige geschichtliche Persönlichkeiten, deren
Namen ich nicht alle anführen kann, aber unter denen ich als Russe den
heiligen Nikolaus nicht zu vergessen bitte.

So sind wir also bei dem Erscheinen Gottes auf der Erde angelangt. Aber sobald
Gott erscheint, wird der Mensch zu nichts. Man wird einwenden, daß er
durchaus nicht zu nichts wird, da er selbst ein Teil Gottes ist. Verzeihung!
Ich gebe zu, daß ein Teilchen, ein Teil eines bestimmten, beschränkten
Ganzen, wie klein es auch sei, eine Quantität, eine positive
Größe ist. Aber ein Teilchen, ein Teil des unendlich Großen
ist, mit demselben verglichen, notwendigerweise unendlich klein. Das Produkt
von Milliarden, mit Milliarden von Milliarden multipliziert, wird dem unendlich
Großen gegenüber unendlich klein sein, und das unendlich Kleine ist
gleich null. Gott ist alles, also sind der Mensch und die ganze wirkliche Welt,
das Universum, mit ihm nichts. Da gibt es keinen Ausweg.

Gott erscheint, der Mensch wird zu nichts, und je größer die
Gottheit wird, desto elender wird die Menschheit. Das ist die Geschichte aller
Religionen, die Wirkung aller Erleuchtungen und göttlichen Gesetzgebungen.
In der Geschichte ist der Name Gottes die schreckliche historische Keule, mit der
alle göttlich erleuchteten Männer, die großen
"tugendhaften Genies", die Freiheit, Würde, Vernunft und das
Wohl der Menschen niederschlagen.

Zuerst sahen wir den Fall Gottes. Jetzt sehen wir einen Fall, der uns mehr
interessiert, den des Menschen, durch das einfache Erscheinen oder die
Offenbarung Gottes auf Erden.

In welch tiefem Irrtum befinden sich unsere lieben und ausgezeichneten
Idealisten! Wenn sie zu uns von Gott sprechen, glauben sie, uns zu erheben, zu
befreien, zu veredeln, und wollen dies, und statt dessen würdigen sie uns
herab und erdrücken uns. Sie bilden sich ein, mit dem Namen Gottes unter
den Menschen Brüderlichkeit einführen zu können, und schaffen im
Gegenteil Stolz und Verachtung; sie sähen Zwietracht, Haß und Krieg
und errichten Knechtschaft. Denn mit Gott kommen notwendigerweise die
verschiedenen Grade göttlicher Erleuchtung; die Menschheit zerfällt
in sehr Erleuchtete, in minder Erleuchtete und in gar nicht Erleuchtete. Zwar
sind alle gleich nichtig vor Gott, aber untereinander verglichen sind die einen
größer als die anderen, nicht nur in Wirklichkeit, was nichts
bedeuten würde, da eine tatsächliche Ungleichheit von selbst in der
Menge verloren geht, wenn sie nichts, keine Fiktion oder gesetzliche Einrichtung
findet, an die sie sich anklammern kann; nein, die einen sind größer
als die anderen durch das göttliche Recht der Erleuchtung, wodurch sofort
eine feste, beständige, erstarrende Ungleichheit entsteht. Die mehr
Erleuchteten müssen von den weniger Erleuchteten gehört und ihnen muß
gehorcht werden, ebenso den weniger Erleuchteten von den gar nicht
Erleuchteten. So ist das Prinzip der Autorität fest aufgestellt, und mit
ihm die beiden grundlegenden Einrichtungen der Knechtschaft: die Kirche und der
Staat.

Von allen Despotismen ist der der Doktrinäre oder religiösen
Erleuchteten der ärgste. Sie sind so eifersüchtig auf den Ruhm ihres
Gottes und den Triumph ihrer Idee, daß ihnen kein Herz bleibt für
die Freiheit, die Würde, nicht einmal für die Leiden der lebenden
wirklichen Menschen. Der göttliche Eifer, die ausschließliche Sorge
um die Idee trocknen in den zartesten Seelen, den mitfühlendsten Herzen
die Quellen der Menschenliebe aus. Sie sehen alles, was ist, was in der Welt
geschieht, vom Standpunkt der Ewigkeit oder der abstrakten Idee an; sie
behandeln vergängliche Dinge mit Verachtung; aber das ganze Leben
wirklicher Menschen, der Menschen von Fleisch und Blut, besteht nur aus
vergänglichen Dingen; sie selbst sind vorübergehende Wesen, die nach
ihrem Vergehen von anderen, ebenso vergänglichen ersetzt werden, die aber
nie selbst wiederkommen. Von Bleibendem oder relativ Ewigem gibt es bei den
Menschen die Tatsache der Menschheit selbst, die in beständiger
Entwicklung, immer reicher, von einer Generation zur anderen übergeht. Ich
sage relativ ewig, weil nach der Zerstörung unseres Planeten - und diese
Zerstörung muß früher oder später eintreten, da alles, was
einen Anfang hat, notwendigerweise auch ein Ende haben muß -, weil nach
Zerstörung unseres Planeten, der ohne Zweifel irgend einer neuen Bildung
im Weltsystem, das allein wirklich ewig ist, als Element dienen wird, niemand
weiß, was aus unserer ganzen menschlichen Entwicklung wird. Da aber der
Zeitpunkt dieser Auflösung unendlich weit von uns entfernt ist, können
wir die Menschheit, im Vergleich mit dem so kurzen menschlichen Leben, ganz gut
als ewig betrachten. Aber diese Tatsache der fortschreitenden Menschheit selbst
ist nur wirklich und lebendig durch ihre Erscheinung und Verwirklichung zu
bestimmter Zeit, an bestimmten Orten, in wirklich lebenden Menschen, und nicht
in ihrer allgemeinen Idee.

Die allgemeine Idee ist immer eine Abstraktion und schon dadurch in gewissem
Grade eine Verneinung des wirklichen Lebens. Ich stellte im Anhang als
Eigenschaft des menschlichen Gedankens und folglich auch der Wissenschaft fest,
daß sie von den wirklichen Tatsachen nur ihren allgemeinen Sinn, ihre
allgemeinen Beziehungen, ihre allgemeinen Gesetze erfassen und benennen kann,
mit einem Wort das in ihren beständigen Verwandlungen Bleibende wie ihre
materielle, individuelle Seite, die sozusagen von Wirklichkeit und Leben
vibriert, aber gerade dadurch flüchtig und unfaßbar ist. Die
Wissenschaft versteht den Gedanken der Wirklichkeit, nicht die Wirklichkeit
selbst, den Gedanken des Lebens, nicht das Leben. Hier liegt ihre Grenze, die
einzige für sie wirklich unüberschreitbare Grenze, die eben in der
Natur des menschlichen Gedankens selbst, des einzigen Organs der Wissenschaft
begründet ist.

Auf diese natürliche Beschaffenheit gründen sich die unbestreitbaren
Rechte und die große Aufgabe der Wissenschaft, aber auch ihre tiefe
Ohnmacht und selbst ihre schädliche Wirkung, sobald sie durch ihre
offiziellen, patentierten Vertreter sich das Recht anmaßt, das Leben zu
beherrschen. Die Aufgabe der Wissenschaft ist folgende: Durch Feststellung der
allgemeinen Beziehungen der vorübergehenden und wirklichen Dinge, durch
Erkennen der der Entwicklung der Erscheinungen der physischen und sozialen Welt
eigenen allgemeinen Gesetze stellt sie sozusagen unveränderliche
Markzeichen des Vormarsches der Menschheit auf, indem sie den Menschen die
allgemeinen Bedingungen zeigt, deren strenge Beobachtung notwendig und deren
Unkenntnis oder Vergessen verhängnisvoll sind. Mit einem Wort, die
Wissenschaft ist der Kompaß des Lebens, aber sie ist nicht das Leben. Sie
ist unabänderlich, unpersönlich, allgemein, abstrakt, gefühllos
wie die Gesetze, deren ideale, gedachte, das heißt im Gehirn existierende
Wiedergabe sie ist - im Gehirn, um uns zu erinnern, daß die Wissenschaft
selbst nur ein materielles Produkt eines materiellen Organs des materiellen
Organismus des Menschen, des Gehirns, ist. Das Leben ist ganz flüchtig und
vorübergehend, aber auch ganz vibrierend von Wirklichkeit und
Individualität, Gefühl, Leiden, Freuden, Streben, Bedürfnissen
und Leidenschaften. Das Leben allein schafft freiwillig die Dinge und alle
wirklichen Wesen. Die Wissenschaft schafft nichts, sie konstatiert und erkennt
nur die Schöpfungen des Lebens. Und jedesmal, wenn die Männer der Wissenschaft,
ihre abstrakte Welt verlassend, sich in die lebende Schöpfung in der
wirklichen Welt hineinmischen, ist alles, was sie vorschlagen oder schaffen,
arm, lächerlich, abstrakt, ohne Blut und Leben, totgeboren, dem von
Wagner, dem pedantischen Schüler des unsterblichen Doktor Faust,
geschaffenen Homunkulus gleich. Daraus ergibt sich, daß die einzige
Aufgabe der Wissenschaft die ist, das Leben zu erhellen, nicht, es zu leiten.

Eine Herrschaft der Wissenschaft und der Männer der Wissenschaft, selbst
wenn sie sich Positivisten, Schüler Auguste Comtes, nennen oder selbst
Schüler der doktrinären Schule des deutschen Kommunismus, kann nur
ohnmächtig, lächerlich, unmenschlich, grausam, unterdrückend,
ausbeutend und verheerend sein. Man kann von den Männern der Wissenschaft
als solchen sagen, was ich von den Theologen und Metaphysikern sagte: Sie haben
weder Gefühl noch Herz für persönliche lebende Wesen. Man kann
ihnen nicht einmal einen Vorwurf daraus machen, denn es ist die natürliche
Folge ihres Berufes. Als Männer der Wissenschaft haben sie nur mit
Allgemeinheiten zu tun und interessieren sich nur für solche.

Die Wissenschaft, welche nur mit dem zu tun hat, was auszudrücken und
beständig ist, d.h. mit mehr oder weniger entwickelten und bestimmten
Allgemeinheiten, muß sich hier besiegt erklären von dem Leben, das
allein in Verbindung steht mit der lebendigen und empfindlichen, aber
unfaßbaren und unsagbaren Seite der Dinge. Das ist die wirkliche und man
kann sagen die einzige Grenze der Wissenschaft, eine wirklich unüberschreitbare
Grenze. Ein Naturforscher, der selbst ein wirkliches und lebendes Wesen ist,
seziert beispielsweise ein Kaninchen; dieses Kaninchen ist gleichfalls ein
wirkliches Wesen und war, wenigstens vor kaum einigen Stunden, eine lebende
Individualität. Nachdem der Naturforscher es seziert hat, beschreibt er
es: Nun, das Kaninchen, welches aus seiner Beschreibung hervorgeht, ist ein
Kaninchen im allgemeinen, das, jeder Individualität beraubt, allen
Kaninchen gleicht und deshalb nie die Kraft zu existieren haben wird und ewig
ein unbewegliches und nichtseiendes Wesen bleiben wird, nicht einmal
körperlich, sondern eine Abstraktion, der festgehaltene Schatten eines
lebendigen Wesens. Die Wissenschaft hat nur mit solchen Schatten zu tun. Die
lebendige Wirklichkeit entschlüpft ihr und gibt sich nur dem Leben, das,
weil es selbst flüchtig und vorübergehend ist, immer alles, was lebt,
d.h. alles, was vergeht oder flieht, fassen kann und in der Tat faßt.

Das Beispiel des der Wissenschaft geopferten Kaninchens berührt uns wenig,
weil wir uns gewöhnlich für das individuelle Leben der Kaninchen sehr
wenig interessieren. Anders ist es mit dem individuellen Leben der Menschen,
das die Wissenschaft und die Männer der Wissenschaft, welche gewöhnt
sind, unter Abstraktionen zu leben, d.h. flüchtige und lebendige
Wirklichkeiten ihren beständigen Schatten zu opfern, gleichfalls
fähig wären, zu opfern oder wenigstens dem Nützen ihrer
abstrakten Allgemeinheiten unterzuordnen, wenn man sie nur machen ließe.

Die menschliche Individualität, ebenso die der unbeweglichsten Dinge, ist
für die Wissenschaft gleichfalls unfaßbar und sozusagen nicht
existierend. Deshalb müssen auch die lebenden Individualitäten sich
gegen sie verwahren und schützen, um von ihr nicht wie das Kaninchen zum
Nutzen irgendeiner Abstraktion geopfert zu werden; wie sie sich gleichzeitig
gegen die Theologie, gegen die Politik und gegen die Rechtswissenschaft
verwahren müssen, die alle gleichfalls an jenem abstrahierenden Charakter
der Wissenschaft teilhaben und das unheilvolle Streben besitzen, die Individuen
dem Vorteil derselben Abstraktion zu opfern, die nur mit verschiedenen Namen
belegt wird; die Theologie nennt sie die göttliche Wahrheit, die Politik
das allgemeine Wohl, die Rechtswissenschaft die Gerechtigkeit.

Ich bin weit davon entfernt, die nützlichen Abstraktionen der Wissenschaft
mit den verderblichen Abstraktionen der Theologie, der Politik und der
Rechtswissenschaft vergleichen zu wollen. Diese letzteren müssen
aufhören zu herrschen, müssen von Grund auf aus der menschlichen
Gesellschaft ausgetilgt werden - ihr Wert, ihre Befreiung, ihre endgültige
Humanisierung sind nur um diesen Preis möglich -, während die
wissenschaftlichen Abstraktionen im Gegenteil ihren Platz einnehmen
müssen, nicht um die menschliche Gesellschaft nach dem
freiheitsmörderischen Traum der positivistischen Philosophen zu regieren,
sondern um ihre natürliche und lebendige Entwicklung zu beleuchten. Die
Wissenschaft kann wohl Anwendung auf das Leben finden, aber nie sich im Leben
verkörpern, weil das Leben die unmittelbare und lebendige Wirkung, die
gleichzeitig natürliche und schicksalsbestimmte Bewegung der lebendigen
Individualitäten ist. Die Wissenschaft ist nur die immer
unvollständige und unvollkommene Abstraktion dieser Bewegung. Wenn sie
sich ihm als unbedingte Lehre, als herrschende Autorität aufzwingen
würde, würde sie es arm machen, verdrehen und lahmen. Die
Wissenschaft kann nicht aus ihren Abstraktionen hinaus, sie sind ihr Reich.
Aber die Abstraktionen und ihre unmittelbaren Vertreter: Priester, Politiker,
Juristen, Ökonomisten und Gelehrte müssen aufhören, die
Volksmassen zu beherrschen. Der ganze Fortschritt der Zukunft liegt darin. Er
ist das Leben und die Bewegung des Lebens, die individuelle und soziale Wirkung
der Menschen, die ihrer vollständigen Freiheit zurückgegeben sind. Er
ist die vollständige Vernichtung des Autoritätsprinzips. Und wie?
Durch die weiteste Verbreitung der freien Wissenschaft im Volk. Auf diese Weise
wird die soziale Masse außerhalb sich selbst keine sogenannte absolute
Wahrheit mehr haben, die sie lenkt und beherrscht, die vertreten ist von
Persönlichkeiten, welche ein großes Interesse daran haben, sie
ausschließlich in ihren Händen zu halten, weil sie ihnen die Macht,
und mit der Macht den Reichtum, die Möglichkeit gibt, durch die Arbeit der
Volksmassen zu leben. Diese Masse wird aber in sich selbst eine immer relative,
aber wirkliche Wahrheit, ein Licht haben, welches ihre natürlichen
Bewegungen erhellt und jede Autorität und jede äußere Leitung
unnötig machen wird.

Jedoch darf man sich nicht zu sehr darauf verlassen, und wenn es beinahe sicher
ist, daß kein Gelehrter heute wagen wird, einen Menschen wie ein
Kaninchen zu behandeln, muß man doch stets fürchten, daß die
Gelehrten als Körperschaft lebende Menschen wissenschaftlichen Versuchen
unterwerfen, die für die Opfer gewiß weniger grausam, aber nicht
weniger schädlich sein würden. Wenn die Gelehrten an den Körpern
einzelner Menschen nicht experimentieren können, werden sie verlangen, am
sozialen Körper Versuche zu machen, was man unbedingt verhindern
muß.

In ihrer gegenwärtigen Organisation, als Monopolisten der Wissenschaft,
die als solche außerhalb des sozialen Lebens bleiben, bilden die
Gelehrten eine abgeschlossene Kaste, die viele Ähnlichkeiten mit der
Priesterkaste hat. Die wissenschaftliche Abstraktion ist ihr Gott, die lebenden
und wirklichen Individuen sind die Opfer; sie sind die geweihten und
patentierten Opferpriester.

Die Wissenschaft kann die Sphäre der Abstraktionen nicht verlassen. In
dieser Beziehung steht sie unendlich tief unter der Kunst, die zwar auch nur
mit allgemeinen Typen und Situationen zu tun hat, dieselben aber durch einen
ihr eigenen Kunstgriff in Formen zu verkörpern weiß, die zwar nicht
im Sinn des wirklichen Lebens lebendig sind, aber trotzdem in unserer
Einbildung das Gefühl oder die Erinnerung dieses Lebens hervorrufen; die
Kunst individualisiert gewissermaßen die von ihr erfaßten Typen und
Situationen und erinnert uns durch diese Individualitäten ohne Fleisch und
Knochen, deren Schaffung in ihrer Macht liegt, die deshalb bleibend und
unsterblich sind, an die lebenden, wirklichen Individualitäten, die vor
unseren Augen erscheinen und vergehen. Die Kunst ist also in gewissem Grade die
Rückkehr von der Abstraktion zum Leben. Die Wissenschaft ist dagegen die
beständige Opferung des flüchtigen, vorübergehenden, aber
wirklichen Lebens auf dem Altar der ewigen Abstraktionen.

Die Wissenschaft kann ebensowenig die Individualität eines Menschen wie
die eines Kaninchens erfassen. Das heißt, sie steht beiden gleich
uninteressiert gegenüber. Nicht, daß ihr das Prinzip der
Individualität unbekannt wäre. Sie erfaßt es vollständig
als Prinzip, aber nicht als Tatsache. Sie weiß sehr gut, daß alle
Tierarten, die Gattung Mensch inbegriffen, nur wirklich existieren als
unbestimmte Zahl von Individuen, die geboren werden und sterben und neuen,
ebenso vorübergehenden Individuen Platz machen. Sie weiß, daß
mit dem Aufsteigen der Tierarten zu höheren Arten das Prinzip der
Individualität mehr hervortritt und die Individuen vollständiger und
freier werden. Sie weiß endlich, daß der Mensch, das letzte und
vollendetste Tier auf der Erde, die vollständigste und beachtenswerteste
Individualität zeigt wegen seiner Fähigkeit, das allgemeine Gesetz zu
erfassen, zu verwirklichen und es gewissermaßen in sich selbst, in seiner
sozialen und privaten Existenz, zu verkörpern. Wenn sie nicht durch
theologischen der metaphysischen, politischen und juristischen Doktrinarismus
oder durch eng wissenschaftlichen Hochmut verdorben und nicht für die
natürlichen Instinkte und Strebungen des Lebens taub ist, weiß sie,
und das ist ihr letztes Wort, daß die Achtung des Menschen das oberste
Gesetz der Menschheit ist und daß das große, das wahre, das einzig
rechtmäßige Ziel der Geschichte die Humanisierung und Befreiung, das
heißt die wirkliche Freiheit, das wirkliche Wohl, das Glück jedes in
der Gesellschaft lebenden Individuums ist. Denn schließlich, wenn man
nicht in die freiheitstötende Fiktion, daß der Staat das Gemeinwohl
vertrete, verfallen will, eine Fiktion, die stets auf die systematische
Opferung der Volksmassen gegründet ist, muß man anerkennen,
daß kollektive Freiheit und kollektives Wohlbefinden nur existieren, wenn
sie die Summe der Freiheit und des Wohlbefindens der Individuen darstellen.

Die Wissenschaft weiß das alles, aber sie geht nicht weiter und kann
nicht weiter gehen. Da die Abstraktion ihre wahre Natur bildet, kann sie wohl
das Prinzip der wirklichen und lebenden Individualität erfassen, aber sie
kann nichts mit den wirklichen und lebenden Individuen zu tun haben. Sie
beschäftigt sich mit den Individuen im allgemeinen, aber nicht mit Peter
und mit Jakob, nicht mit diesem oder jenem Individuum, die für sie nicht
existieren, nicht existieren können. Ihre Individuen sind, nochmals
bemerkt, nur Abstraktionen.

Nicht diese abstrakten Individualitäten aber, sondern die wirklichen,
lebendigen, vorübergehenden Individuen machen die Geschichte.
Abstraktionen haben keine Füße, sie gehen nur, wenn sie von wirklichen
Menschen getragen werden. Für diese wirklichen Wesen, die nicht nur in der
Idee, sondern in Wirklichkeit aus Fleisch und Blut bestehen, hat die
Wissenschaft kein Interesse. Sie betrachtet sie höchstens als Material zu
geistiger und sozialer Entwicklung. Was liegt ihr an den besonderen
Verhältnissen und dem zufälligen Schicksal von Peter und Jakob? Sie
würde sich lächerlich machen, abdanken und sich selbst aufheben,
wollte sie sich damit anders befassen als mit einem Beispiel zur Stütze
ihrer ewigen Theorien. Und es wäre lächerlich, ihr deshalb böse
zu sein; denn dies ist nicht ihre Aufgabe. Sie kann das Wirkliche nicht
erfassen, sie kann sich nur in Abstraktionen bewegen. Ihre Aufgabe ist die
Beschäftigung mit der Lage und den allgemeinen Daseins- und Entwicklungsbedingungen
der Menschheit im allgemeinen oder einer bestimmten Rasse, eines Volkes, einer
Klasse von Individuen, mit den allgemeinen Ursachen ihrer Wohlfahrt oder ihres
Verfalls und den allgemeinen Mitteln, auf jede Weise den Fortschritt zu fördern.
Wenn sie nur diese Aufgabe in weitem, vernünftigem Sinn erfüllt, hat
sie ihre ganze Pflicht getan, und es wäre wahrhaft lächerlich und
ungerecht, mehr von ihr zu verlangen.

Aber es wäre ebenso lächerlich und unheilvoll, ihr eine Aufgabe
anzuvertrauen, die sie unfähig ist durchzuführen. Da ihre eigene
Natur sie zwingt, das Dasein und das Schicksal von Peter und Jakob zu
übergehen, darf man nie erlauben, daß sie selbst oder jemand in
ihrem Namen Peter und Jakob beherrscht. Denn sie wäre wohl imstande, sie
beinahe so zu behandeln, wie sie die Kaninchen behandelt. Oder vielmehr, sie
würde fortfahren, sie außer acht zu lassen, ihre patentierten
Vertreter aber, die durchaus nicht abstrakte, sondern sehr lebendige
Männer mit sehr wirklichen Interessen sind, würden dem verderblichen
Einfluß nachgeben, den jedes Vorrecht unvermeidich auf die Menschen
ausübt, und würden die Menschen im Namen der Wissenschaft schinden,
wie die Priester, die Politiker aller Farben und die Advokaten im Namen Gottes,
des Staates und des juristischen Rechts sie bis jetzt geschunden haben.

Was ich predige, ist also, bis zu einem gewissen Grade, die Empörung des
Lebens gegen die Wissenschaft oder vielmehr gegen die Herrschaft der
Wissenschaft, nicht um die Wissenschaft zu zerstören - dies wäre ein
Verbrechen an der Menschheit -, sondern um sie an ihren Platz zu weisen, den
sie nie wieder verlassen sollte. Bis jetzt war die ganze Geschichte der
Menschheit nur ein beständiges und blutiges Opfern von Millionen armer
menschlicher Wesen für irgendeine unerbittliche Abstraktion: Götter,
Vaterland, Staatsmacht, nationale Ehre, geschichtliche Rechte juristische
Rechte, politische Freiheit, öffentliches Wohl. Solcher Art war bis jetzt
die natürliche, freiwillige, unvermeidliche Bewegung der menschlichen
Gesellschaften. Wir können nichts daran ändern; wir müssen es,
was die Vergangenheit betrifft, annehmen, wie wir alles natürliche Unheil
annehmen. Man muß glauben, daß dies der einzig mögliche Weg
zur Erziehung des Menschengeschlechts war. Denn man darf sich nicht
täuschen: Selbst wenn man den machiavellistischen Künsten der
herrschenden Klassen den größten Anteil zuschreibt, müssen wir
anerkennen, daß keine Minderheiten mächtig genug gewesen wären,
all diese schrecklichen Opfer den Massen aufzulegen, wenn es nicht in diesen
Massen selbst eine freiwillige, schwindelartige Bewegung gegeben hätte,
die sie dazu trieb, sich immer von neuem einer dieser verzehrenden
Abstraktionen zu opfern, die, wie die Vampire der Geschichte, sich immer von
menschlichem Blut nährten.

Daß die Theologen, Politiker und Juristen dies sehr schön finden,
ist klar. Als Priester dieser Abstraktionen leben sie nur von dieser
beständigen Opferung der Volksmassen. Ebensowenig darf erstaunen, wenn
auch die Metaphysik ihre Zustimmung dazu gibt. Ihre einzige Aufgabe ist ja, das
Unbillige und Unsinnige zu rechtfertigen und möglichst vernünftig
erscheinen zu lassen. Daß aber selbst die positive Wissenschaft bis jetzt
das gleiche Bestreben zeigte, müssen wir feststellen und beklagen. Sie konnte
es nur aus zwei Ursachen tun: einmal, weil sie, außerhalb des Volkslebens
stehend, von einer bevorrechteten Körperschaft vertreten wird, und dann,
weil sie sich selbst bis jetzt als absolutes und letztes Ziel aller
menschlichen Entwicklung aufgestellt hat, während sie aufgrund bedachter
Kritik, die sie anzuwenden fähig ist und die sie sich letzten Endes gegen
sich selbst anzuwenden gezwungen sehen wird, hätte verstehen müssen,
daß sie nur ein notwendiges Mittel zur Verwirklichung eines viel
höheren Zweckes ist: das der vollständigen Humanisierung der
wirklichen Lage aller wirklichen Individuen, die auf der Erde geboren werden,
leben und sterben.

Der ungeheure Vorzug der positiven Wissenschaft vor der Theologie, Metaphysik,
Politik und dem juristischen Recht besteht darin, daß sie statt der von
diesen Lehren verkündeten lügenhaften und unheilvollen Abstraktionen
wahre Abstraktionen aufstellt, welche die allgemeine Natur oder die Logik der
Tatsachen selbst, ihre allgemeinen Beziehungen und die allgemeinen Gesetze
ihrer Entwicklung ausdrücken. Dies trennt sie scharf von allen
vorhergehenden Lehren und wird ihr immer eine große Stellung in der
menschlichen Gesellschaft sichern. Sie wird gewissermaßen deren
kollektives Bewußtsein bilden. Andererseits aber schließt sie sich
all diesen Lehren vollständig an: dadurch, daß sie als Gegenstand
nur Abstraktionen hat und haben kann und durch ihr Wesen gezwungen ist, die
wirklichen Individuen außer acht zu lassen, außerhalb welcher selbst
die richtigsten Abstraktionen keine wirkliche Existenz haben. Um diesen
wesentlichen Fehler zu beheben, müßte sich das praktische Vorgehen
der vorgenannten Lehren und das der positiven Wissenschaft in folgendem
unterscheiden. Erstere benutzten die Unwissenheit der Massen, um sie mit Wollust
ihren Abstraktionen zu opfern, die übrigens für ihre Vertreter stets
sehr einträglich sind. Letztere muß in Erkenntnis ihrer absoluten
Unfähigkeit, die wirklichen Individuen zu erfassen und sich für ihr
Schicksal zu interessieren, endgültig und unbedingt auf die Regierung der
Gesellschaft verzichten; denn wenn sie sich um dieselbe kümmern sollte,
könnte sie nichts anderes tun, als stets die lebenden Menschen, die die
Welt kennt, ihren Abstraktionen zu opfern, die den einzigen sie wirklich
beschäftigenden Gegenstand bilden.

Die wahre Geschichtswissenschaft zum Beispiel ist noch nicht, und man beginnt
heutzutage kaum, sich von ihren unendlich verwickelten Bedingungen eine
Vorstellung zu machen. Aber nehmen wir an, diese Wissenschaft bestehe: Was wird
sie uns geben können? Sie wird das treue, wohldurchdachte Bild der
natürlichen Entwicklung der allgemeinen, materiellen und ideellen,
wirtschaftlichen, politischen und sozialen, religiösen, philosophischen,
ästhetischen und wissenschaftlichen Verhältnisse der Gesellschaften
geben, welche eine Geschichte gehabt haben. Aber dieses allgemeine Bild der
menschlichen Kultur, wie sehr es auch in die Einzelheiten gehen mag, wird stets
nur allgemeine und folglich abstrakte Würdigungen enthalten können in
dem Sinn, daß die Milliarden menschlicher Individuen, welche den lebenden
und leidenden Stoff dieser Geschichte bilden, die zugleich triumphierend und
trostlos ist - triumphierend im Hinblick auf ihre allgemeinen Ergebnisse,
trostlos mit Hinsicht auf die ungeheure, "unter ihrem Wagen
erdrückte" Hekatombe442 menschlicher Opfer -; daß diese
Milliarden schattenhafter Individuen, ohne welche aber keines dieser
großen abstrakten Resultate der Geschichte erreicht worden wäre und
die, wohlgemerkt, nie den Vorteil von einem dieser Ergebnisse hatten; daß
diese Individuen also nicht einmal den geringsten Platz in der Geschichte
finden würden. Sie lebten und wurden zum Wohl der abstrakten
Humanität geopfert und vernichtet.

Sollen wir daraus der Geschichtswissenschaft einen Vorwurf machen? Dies
wäre lächerlich und ungerecht. Individuen sind unfaßbar
für das Denken, die Überlegung, selbst für das menschliche Wort,
das nur Abstraktionen auszudrücken fähig ist, unfaßbar in der
Gegenwart wie in der Vergangenheit. Auch die Sozialwissenschaft, die
Wissenschaft der Zukunft, wird also notgedrungen fortfahren, sie nicht in den
Kreis ihrer Betrachtungen zu ziehen. Wir haben nur das Recht, von ihr zu
verlangen, daß sie uns mit fester und treuer Hand die allgemeinen
Ursachen der persönlichen Leiden anzeigt, und unter diesen Ursachen wird
sie gewiß die leider nur zu häufige Opferung und Unterordnung von
lebenden Individuen zugunsten abstrakter Allgemeinheiten nicht vergessen, und
sie möge uns gleichzeitig die allgemeinen Bedingungen der wirklichen
Befreiung der lebenden Individuen in der Gesellschaft zeigen. Dies ist ihre
Aufgabe, dies sind auch ihre Grenzen, außerhalb welcher die
Tätigkeit der Sozialwissenschaft nur ohnmächtig und
verhängnisvoll sein könnte. Denn jenseits dieser Grenzen beginnen die
doktrinären und Regierungsansprüche ihrer patentierten Vertreter,
ihrer Priester. Und es ist an der Zeit, mit allen Päpsten und Priestern
ein Ende zu machen: Wir wollen keine mehr, selbst wenn sie sich sozialistische
Demokraten nennen würden.

Noch einmal: Die einzige Aufgabe der Wissenschaft ist, den Weg zu erhellen.
Aber nur das von allen Regierungs- und doktrinären Fesseln befreite, der
Fülle seiner natürlichen Tätigkeit wiedergegebene Leben kann
schöpferisch tätig sein.

Wie ist dieser Widerspruch zu lösen?

Die Wissenschaft ist einerseits zur vernünftigen Organisation der
Gesellschaft unentbehrlich, andererseits darf sie, da sie unfähig ist,
sich für das Wirkliche und Lebendige zu interessieren, sich nicht um die
wirkliche oder praktische Organisation der Gesellschaft kümmern.

Dieser Widerspruch kann nur auf eine Art gelöst werden: durch die
Auflösung der Wissenschaft als außerhalb des sozialen Lebens aller
existierendes Wesen, das als solches von einer Körperschaft patentierter
Gelehrter vertreten wird, und durch ihre Verbreitung in den Volksmassen. Die
Wissenschaft, die berufen ist, hinfort das kollektive Bewußtsein der
Gesellschaft zu vertreten, muß wirklich Eigentum aller werden. Ohne ihren
universellen Charakter zu verlieren, den sie nie aufgeben kann, ohne
aufzuhören, Wissenschaft zu sein, und fortfahrend sich mit den allgemeinen
Verhältnissen und Beziehungen der Individuen und Dinge zu
beschäftigen, wird sie tatsächlich mit dem unmittelbaren und
wirklichen Leben aller Individuen verschmelzen. Diese Bewegung wird derjenigen
ähnlich sein, welche die Protestanten zu Anfang der Reformation sagen
ließ, daß man jetzt keine Priester mehr brauche, da jeder Mensch
jetzt sein eigener Priester werde, da jeder Mensch allein dank der unsichtbaren
Vermittlung unseres Herrn Jesu Christi, jetzt seinen Herrgott in sich habe.
Aber hier handelt es sich nicht um den Herrn Jesus Christus, noch um den
Herrgott, noch um politische Freiheit, juristisches Recht, was bekanntlich
alles theologisch oder metaphysisch offenbarte und gleich unverdauliche Dinge
sind. Die Welt der wissenschaftlichen Abstraktionen ist nicht offenbart, sie
ist der wirklichen Welt eigen und ist deren Ausdruck und allgemeine oder
abstrakte Darstellung. Solange diese ideale Welt eine getrennte Region bildet,
die speziell von der Körperschaft der Gelehrten vertreten wird, droht sie
der wirklichen Welt gegenüber den Platz Gottes einzunehmen und ihren
patentierten Vertretern das Priesteramt vorzubehalten. Deshalb ist es
notwendig, durch allgemeinen, für alle und alle Geschlechter gleichen
Unterricht die abgeschlossene soziale Organisation der Wissenschaft
aufzulösen, damit die Massen aufhören, von bevorrechteten Hirten
geführte und geschorene Herden zu sein, und von jetzt ab ihr Schicksal selbst
in die Hand nehmen können.(6)

Dürfen aber die Massen, bis sie diesen Bildungsgrad erreicht haben, von
den Männern der Wissenschaft geleitet werden? Gott bewahre! Es wäre
für sie besser, sich ohne Wissenschaft zu behelfen, als sich von den
Gelehrten regieren zu lassen. Die erste Folge einer Gelehrtenregierung
wäre, daß die Wissenschaft dem Volke unzugänglich würde,
und eine solche Regierung würde notwendigerweise eine aristokratische
sein, weil die Wissenschaft, wie sie gegenwärtig besteht, eine
aristokratische Einrichtung ist. Aristokratie der Intelligenz - in praktischer
Beziehung die unbarmherzigste, in sozialer Hinsicht die anmaßendste und
herausforderndste -, dies wäre die im Namen der Wissenschaft errichtete
Macht. Diese Regierung wäre imstande, Leben und Bewegung der Gesellschaft
zu lahmen. Die Gelehrten, die immer anspruchsvoll und dünkelhaft, immer
ohnmächtig sind, würden sich um alles kümmern wollen, und alle
Quellen des Lebens würden unter ihrem abstrakten und gelehrten Hauch austrocknen.

Noch einmal: Das Leben, nicht die Wissenschaft, schafft das Leben; nur die
natürliche Tätigkeit des Volkes selbst kann die Volksfreiheit
schaffen. Es wäre gewiß ein großes Glück, wenn die
Wissenschaft schon heute den natürlichen Zug des Volkes seiner Befreiung
entgegen erhellen könnte. Aber gar kein Licht ist noch besser als ein
falsches, das spärlich von außen leuchtet mit dem klaren Zweck, das
Volk irrezuführen. Übrigens wird das Licht dem Volk nicht ganz
fehlen. Nicht vergeblich durchlief ein Volk eine lange geschichtliche Laufbahn
und zahlte für seine Irrtümer mit Jahrhunderten schrecklicher Leiden.
Die praktische Zusammenfassung dieser schmerzlichen Erfahrungen bildet eine Art
überlieferter Wissenschaft, die in gewisser Hinsicht so viel wert ist wie
die theoretische Wissenschaft. Endlich werden Teile der studierenden Jugend,
diejenigen Bourgeois-Studenten, die hinreichend Haß gegen die Lüge,
die Heuchelei, die Nichtswürdigkeit und Feigheit der Bourgeoisie
empfinden, um in sich den Mut zu finden, ihr den Rücken zu kehren, und
hinreichende Leidenschaft, um ohne Vorbehalt die gerechte und menschliche Sache
des Proletariats zu der ihren zu machen, wie ich schon sagte, die
brüderlichen Unterweiser des Volkes sein; wenn sie ihm die noch fehlenden
Kenntnisse bringen, werden sie die Regierung der Gelehrten ganz unnötig
machen.

Wenn das Volk sich vor der Regierung der Gelehrten hüten muß, so
muß es noch mehr vor der der erleuchteten Idealisten auf der Hut sein. Je
aufrichtiger diese Gläubigen und Dichter des Himmels sind, desto gefährlicher
werden sie. Die wissenschaftliche Abstraktion, sagte ich, ist eine
vernünftige, in ihrem Wesen wahre Abstraktion, die dem Leben notwendig
ist, dessen theoretische Darstellung, dessen Bewußtsein sie ist. Sie kann
und muß vom Leben aufgenommen und verarbeitet werden. Die idealistische
Abstraktion, Gott, ist ein ätzendes Gift, welches das Leben zerstört
und zersetzt, fälscht und tötet. Der Hochmut der Idealisten, der kein
persönlicher, sondern ein göttlicher ist, ist unbesiegbar und
unversöhnlich. Er kann und muß sterben, wird aber nie weichen, und
noch mit dem letzten Atemzug wird er versuchen, die Welt unter den Fuß
seines Gottes zu knechten, geradeso wie die preußischen Leutnants, diese
praktischen Idealisten Deutschlands, sie unter dem gespornten Stiefel ihres
Königs zertreten zu sehen wünschen. Der Glaube ist derselbe - seine
Gegenstände sind nicht einmal sehr verschieden -, und der Glaube zeitigt
dasselbe Ergebnis: Knechtschaft.

Dies ist gleichzeitig der Triumph des krassesten und brutalsten Materialismus:
Für Deutschland bedarf dies keines Beweises, denn man müßte
wirklich blind sein, um es im gegenwärtigen Augenblick nicht zu sehen.
Aber ich halte es für nötig, dies auch in bezug auf den
göttlichen Idealismus zu beweisen

Der Mensch ist, wie die ganze übrige Welt, ein vollständig
materielles Wesen. Der Geist, die Fähigkeit zu denken, die verschiedenen
äußeren und inneren Eindrücke zu empfangen und
zurückzuwerfen, sich der vergangenen zu erinnern und sie durch das
Gedächtnis wieder hervorzubringen, sie zu vergleichen und zu
unterscheiden, gemeinsame Eigenschaften zu abstrahieren und so allgemeine oder
abstrakte Begriffe zu schaffen, schließlich durch verschiedene
Gruppierung und Zusammenfassung der Begriffe Ideen zu bilden, - die Intelligenz
mit einem Wort, der einzige Schöpfer all unserer idealen Welt, gehört
dem tierischen Körper an und insbesondere der ganz materiellen
Organisation des Gehirns.

Wir wissen dies ganz bestimmt durch die allgemeine Erfahrung, die durch nichts
je widerlegt wurde und die jeder Mensch in jedem Augenblick seines Lebens
nachprüfen kann.

In allen Tieren, die niedrigsten Arten nicht ausgenommen, finden wir einen
gewissen Grad von Intelligenz, und wir sehen, daß in der Reihe der Arten
die tierische Intelligenz sich um so mehr entwickelt, je mehr sich der
Organismus einer Art dem des Menschen nähert, daß sie aber im
Menschen allein zu jener Macht der Abstraktion gelangt, welche eigentlich das
Denken ausmacht.

Die allgemeine Erfahrung,(7) welche in ihrer Ganzheit der einzige Ursprung, die
Quelle all unserer Kenntnisse ist, zeigt uns also erstens, daß jedes Tier
Intelligenz besitzt, zweitens, daß die Intensität, die Kraft dieser
tierischen Funktion, von der relativen Vollkommenheit des tierischen Organismus
abhängt. [...] Andererseits ist es sicher, daß kein Mensch je den
reinen, von jeder körperlichen Form losgelösten, von einem tierischen
Körper getrennten Geist sah oder sehen konnte. Wenn ihn aber nie jemand
sah, wie konnten die Menschen zu dem Glauben an seine Existenz gelangen? Denn
dieser Glaube steht allgemein fest, und er ist, wenn auch nicht universell, wie
die Idealisten behaupten, so doch wenigstens sehr allgemein und als solcher
ganz unserer aufmerksamen Beachtung wert; denn ein allgemeiner Glaube, wie dumm
er auch sein mag, übt immer einen allzu mächtigen Einfluß auf
die Geschicke der Menschheit aus, als daß es erlaubt wäre, ihn
außer acht zu lassen oder von ihm abzusehen.

Die Tatsache dieses Glaubens erklärt sich übrigens auf
natürliche und vernünftige Weise. Das Beispiel von Kindern und
Jünglingen, selbst von vielen Erwachsenen, zeigt uns, daß der Mensch
seine geistigen Fähigkeiten schon lange gebrauchen kann, bevor er sich
darüber Rechenschaft ablegt, wie er sie ausübt, bevor er zum klaren
und genauen Bewußtsein dieser Ausübung kommt. In dieser Zeit, in
welcher der Geist seiner selbst unbewußt in Tätigkeit tritt, in der
die Intelligenz naiv oder gläubig tätig ist, schafft der von der
äußeren Welt bedrückte Mensch, von dem inneren Stachel, dem
Leben und den vielartigen Bedürfnissen des Lebens getrieben, eine Menge
Einbildungen, Begriffe und Ideen, die notwendigerweise zuerst sehr unvollkommen
sind und der Wirklichkeit der Dinge und Tatsachen, die sie sich
auszudrücken bemühen, sehr wenig entsprechen. Und da er sich seiner
eigenen Verstandestätigkeit nicht bewußt ist, da er noch nicht
weiß, daß er selbst diese Einbildungen, Begriffe und Ideen
hervorbringt und hervorzubringen fortfährt, da er selbst ihren ganz
subjektiven, das heißt menschlichen Ursprung nicht kennt, betrachtet er
sie natürlich mit Notwendigkeit als objektive Wesen, als wirkliche Wesen,
die von ihm selbst ganz unabhängig durch sich selbst und in sich selbst
sind.

Auf diese Weise schufen die Naturvölker, die langsam ihre tierische
Unschuld verließen, ihre Götter. Nachdem sie sie geschaffen, fiel
ihnen nicht ein, daß sie selbst ihre einzigen Schöpfer waren, und
sie beteten sie an, betrachteten sie als wirkliche, ihnen selbst unendlich
überlegene Wesen, legten ihnen Allmacht bei und erklärten sich als
ihre Geschöpfe, ihre Sklaven. Mit der Weiterentwicklung der menschlichen
Ideen idealisierten sich auch die Götter, die, wie ich bemerkte, stets nur
der phantastische, ideale, poetische Widerschein oder das verkehrte Bild dieser
Ideen waren. Aus groben Fetischen wurden sie allmählich zu reinen
Geistern, die außerhalb der sichtbaren Welt existieren, und zum
Schluß, als Folge einer langen geschichtlichen Entwicklung, verschmolzen
sie in ein einziges göttliches Wesen, den reinen, ewigen, absoluten Geist,
den Schöpfer und Herrn der Welten.

In jeder richtigen oder falschen, wirklichen oder eingebildeten Entwicklung
kostet immer der erste Schritt am meisten, ist die erste Handlung die
schwierigste. Wenn der erste Schritt getan, die erste Handlung vollzogen, folgt
das übrige in natürlicher Weise als notwendige Folge. Das Schwierige
in der geschichtlichen Entwicklung dieses schrecklichen religiösen
Wahnsinns, der uns noch immer besessen hält und erdrückt, war also
die Aufstellung einer göttlichen Welt als solcher, außerhalb der
wirklichen Welt. Dieser erste Akt der Verrücktheit, so natürlich er
vom psychologischen Gesichtspunkt und so notwendig er demzufolge in der
Geschichte der Menschheit sein mag, vollzog sich nicht auf einen Schlag. Es
brauchte ich weiß nicht wie viele Jahrhunderte, um diesen Glauben zu
entwickeln und in die geistigen Gewohnheiten der Menschen eindringen zu lassen.
Nachdem er sich aber einmal festgesetzt hatte, wurde er allmächtig, wie
dies notwendigerweise jede Verrücktheit wird, die sich des menschlichen
Gehirns bemächtigt. Man nehme einen Narren: Welches immer der besondere
Gegenstand seiner Narrheit sein mag, man wird finden, daß die dunkle und
fixe Idee, die von ihm Besitz ergriffen, ihm die natürlichste Sache von
der Welt scheint, während dagegen die dieser Idee widersprechenden
natürlichen und wirklichen Tatsachen ihm lächerlicher und
verhaßter Wahnsinn zu sein scheinen. Nun, die Religion ist ein
gemeinsamer Wahnsinn, der um so mächtiger ist, weil es ein
überlieferter Wahnsinn ist, dessen Ursprung sich in das entfernteste
Altertum verliert. Als allgemeiner Wahnsinn drang sie in alle öffentlichen
und privaten Einzelheiten des sozialen Daseins eines Volkes ein,
verkörperte sich in der Gesellschaft, wurde sozusagen deren Seele und
gemeinsamer Gedanke. Jeder Mensch ist von seiner Geburt an von ihr umringt,
nimmt sie mit der Muttermilch in sich auf, nimmt sie auf mit allem, was er
hört und sieht. Er wurde damit so sehr genährt, vergiftet und in
seinem ganzen Wesen durchdrungen, daß er später, wie mächtig
auch sein natürlicher Verstand sein mag, unerhörte Anstrengungen
machen muß, sich von ihr zu befreien, und nie gelingt ihm dies
vollständig. Unsere modernen Idealisten sind ein Beweis hierfür; ein
weiterer Beweis sind unsere doktrinären Materialisten, die deutschen
Kommunisten: Sie konnten sich von der Religion des Staates nicht losmachen.

Sobald einmal die übernatürliche, die göttliche Welt sich in der
überlieferten Einbildung der Völker festgesetzt hatte, ging die
Entwicklung der verschiedenen religiösen Systeme ihren natürlichen
und logischen Lauf, immer übrigens der gleichzeitigen tatsächlichen
Entwicklung der wirtschaftlichen und politischen Beziehungen entsprechend,
deren treue Wiedergabe und göttliche Weihe in der Welt der religiösen
Phantasie sie stets war. So entwickelte sich der gemeinsame geschichtliche
Wahnsinn, den man Religion nennt, vom Fetischismus, durch alle Grade des
Polytheismus bis zum christlichen Monotheismus.

Der zweite Schritt in der Entwicklung des religiösen Glaubens, nach der
Errichtung einer getrennten göttlichen Welt gewiß der schwerste, war
gerade dieser Übergang vom Polytheismus zum Monotheismus, vom
religiösen Materialismus der Heiden zum vergeistigten Glauben der
Christen. Die heidnischen Götter, dies war ihr wesentlicher Charakterzug,
waren vor allem ausschließlich nationale Götter. Da sie ferner
zahlreich waren, bewahrten sie notwendigerweise mehr oder weniger einen
körperlichen Charakter, oder vielmehr, weil sie körperlich waren,
waren sie so zahlreich, da Verschiedenheit eine der Haupteigenschaften der
wirklichen Welt ist. Die heidnischen Götter waren noch nicht im
eigentlichen Sinn die Verneinung der wirklichen Dinge, sie waren nur ihre
phantastische Übertreibung.

Um auf den Trümmern ihrer so zahlreichen Altäre den Altar eines
einzigen und obersten Gottes, des Herrn der Welt, zu errichten, mußte
also zuerst das selbständige Dasein der verschiedenen Nationen der
heidnischen oder antiken Welt zerstört werden. Dies taten die Römer
auf sehr brutale Weise; sie schufen durch Eroberung des größten
Teils der den Alten bekannten Welt gewissermaßen den ersten, gewiß
noch ganz negativen und groben Entwurf der Idee der Menschheit. [...] Die
große Ehre des Christentums, sein unbestreitbares Verdienst und das ganze
Geheimnis seines unerhörten und übrigens ganz berechtigten Triumphs
war, daß es sich an das ungeheure leidende Volk wandte, dem die antike
Welt, die eine enge und grausame geistige und politische Aristokratie bildete,
auch die letzten Eigenschaften und einfachsten Rechte der Menschheit
verweigerte. Sonst hätte es sich nie verbreiten können. Die von den
Aposteln Christi gepredigte Lehre, so trostreich sie den Unglücklichen
erscheinen mochte, war vom Gesichtspunkt der menschlichen Vernunft aus zu
empörend, zu unsinnig, als daß aufgeklärte Männer sie
hätten annehmen können. Wie triumphierend spricht nicht auch der
heilige Apostel Paulus von dem Ärgernis des Glaubens und dem Triumph
dieser göttlichen Narrheit, welche die Mächtigen und Weisen der Zeit
zurückwiesen, welche aber um so leidenschaftlicher von den Einfachen, den
Unwissenden und den Armen im Geiste angenommen wurde!

Es muß wirklich sehr tiefe Unzufriedenheit mit dem Leben, sehr
großer Durst des Herzens und beinahe vollständige Geistesarmut
vorhanden sein, um die christliche Sinnlosigkeit anzunehmen, die kühnste
und ungeheuerlichste aller religiösen Sinnlosigkeiten.

Sie war nicht nur die Verneinung aller politischen, sozialen und
religiösen Einrichtungen des Altertums, sondern der unbedingte Umsturz des
gesunden Menschenverstandes, aller menschlichen Vernunft. Das wirklich
existierende Wesen, die wirkliche Welt, wurden von jetzt ab als das Nichts
betrachtet; das Produkt der menschlichen Abstraktionsfähigkeit, die letzte
und höchste Abstraktion, in welcher diese Fähigkeit nach Überschreitung
aller existierenden Dinge, der allgemeinsten Bestimmungen des lebenden Wesens
wie der Ideen von Zeit und Raum sogar, nach denen nichts zu überschreiten
übrig bleibt, in der Betrachtung ihrer Lehre und absoluten Unbeweglichkeit
ruht, - diese Abstraktion also, dieser tote Rückstand, jeden Inhalts leer,
das wahre Nichts,Gott, wird zum einzigen wirklichen, ewigen, allmächtigen
Wesen proklamiert. Das wirkliche All wird als Nichts erklärt und das
absolute Nichts als All. Der Schatten wird Körper und der Körper
verschwindet wie ein Schatten.(8)

Es war eine unerhörte Kühnheit und Sinnlosigkeit, das wahre
Ärgernis des Glaubens, der Sieg der gläubigen Dummheit über den
Geist, für die Massen und für einige wenige der triumphierende Spott
eines ermüdeten, verdorbenen, enttäuschten Geistes, den das ehrliche
und ernste Suchen der Wahrheit anekelte, das Bedürfnis, sich zu
betäuben und zu verdummen, wie es sich oft bei abgestumpften Geistern
findet: Credo quia absurdum ("Ich glaube nicht nur an das Unsinnige; ich
glaube daran gerade und hauptsächlich, weil es das Unsinnige ist.")
So glauben viele ausgezeichnete und aufgeklärte Geister in unseren Tagen
an den tierischen Magnetismus, den Spiritismus, das Tischerücken, - aber
warum so weit gehen? - sie glauben noch an das Christentum, an den Idealismus,
an Gott.

Der Glaube des antiken Proletariats, ebenso wie der der modernen Massen nach
ihm, war derber und einfacher. Die christliche Lehre hatte sich an sein Herz
gewendet, nicht an seinen Geist, an sein ewiges Trachten, seine
Bedürfnisse, seine Leiden, seine Sklaverei, nicht an seine noch
schlummernde Vernunft, für welche die logischen Widersprüche, die
augenscheinliche Sinnlosigkeit also, nicht existieren konnten. Die einzige
Frage, welche das antike Proletariat interessierte, war die, wann die Stunde
der versprochenen Erlösung schlagen, wann das Reich Gottes kommen
würde. Um die theologischen Dogmen kümmerte es sich nicht, weil es
nichts davon verstand. Das zum Christentum bekehrte Proletariat bildete seine
aufsteigende materielle Macht, nicht sein theoretisches Denken.

Die christlichen Dogmen wurden bekanntlich in einer Reihe literarischer
theologischer Arbeiten und auf den Kirchenversammlungen hauptsächlich von
den bekehrten Neuplatonikern des Orients ausgearbeitet. Der griechische Geist
war so tief gesunken, daß wir schon im vierten christlichen Jahrhundert,
der Zeit der ersten Kirchenversammlung, die Idee eines persönlichen
Gottes, des reinen, ewigen, absoluten Geistes, des Schöpfers und obersten
Herrn der Welt, der außerhalb der Welt existiert, von allen
Kirchenvätern einstimmig angenommen finden, und als logische Konsequenz
dieser absoluten Sinnlosigkeit den jetzt natürlichen und notwendigen
Glauben an die Geistigkeit und Unsterblichkeit der menschlichen Seele, die in
einem sterblichen, aber nur zum Teil sterblichen Körper wohnt und
eingesperrt ist; - nur zum Teil sterblich, weil ein Teil dieses Körpers,
obgleich körperlich, unsterblich wie die Seele ist und wie die Seele
wieder auferstehen wird. So schwer wurde es selbst Kirchenvätern, sich den
reinen Geist außerhalb jeder Körperform vorzustellen!

Im allgemeinen liegt es in der Art aller theologischen und auch metaphysischen
Gedankengänge zu versuchen, eine Sinnlosigkeit durch eine andere zu
erklären.

Es war ein großes Glück für das Christentum, daß es die
Welt der Sklaven fand. Ein anderes Glück widerfuhr ihm: der Einfalt der
Barbaren. Die Barbaren waren tapfere Leute, voll natürlicher Kraft, und
vor allem belebt und getrieben von großem Lebensbedürfnis und
großer Lebensfähigkeit; erprobte Räuber, fähig, alles zu
verwüsten und zu verschlingen, wie ihre Nachfolger, die heutigen
Deutschen; viel weniger systematisch und pedantisch in ihrem Räubertum als
letztere, weniger moralisch, weniger gelehrt, aber dagegen viel unabhängiger
und stolzer, fähig der Wissenschaft und der Freiheit nicht unfähig
wie die Bourgeois des modernen Deutschland. Aber trotz all dieser großen
Eigenschaften waren sie nichts als Barbaren, das heißt, allen Fragen der
Theologie und Metaphysik gegenüber ebenso gleichgültig wie die
antiken Sklaven, von denen übrigens viele ihrer Rasse angehörten.
Sobald also einmal ihr praktischer Widerwille gebrochen war, war es nicht
schwer, sie theoretisch zum Christentum zu bekehren.

Zehn Jahrhunderte nacheinander konnte das mit der Allmacht der Kirche und des
Staates bewaffnete Christentum ohne Beeinträchtigung von irgendwelcher
Seite den Geist Europas verderben, verschlechtern und fälschen. Es hatte
keine Rivalen, weil es außerhalb der Kirche keine Denker, nicht einmal
Gebildete gab. Die Kirche allein dachte, sprach, schrieb und lehrte.
Ketzereien, die in ihrem Schoß entstanden, griffen stets nur die
theologischen oder praktischen Entwicklungen des Grunddogmas an, nicht dieses
Dogma selbst. Der Glaube an Gott, den reinen Geist und Schöpfer der Welt,
und der Glaube an die Geistigkeit der Seele blieben unberührt. Dieser
Doppelglaube wurde die ideale Grundlage der ganzen westlichen und
östlichen Kultur Europas und drang in alle Einrichtungen ein, verwirklichte
sich in allen Einzelheiten des öffentlichen und privaten Lebens aller
Klassen ebenso wie der Massen.

Kann man sich dann wundern, daß dieser Glaube sich bis zum heutigen Tag
erhalten hat und fortfährt, seinen verhängnisvollen Einfluß
selbst auf so hohe Geister wie Mazzini, Quinet, Michelet und so viele andere
auszuüben? Wir sahen, daß ihm der erste Kampf von der Renaissance
des freien Geistes im 15. Jahrhundert geliefert wurde, der Renaissance, welche
Helden und Märtyrer hervorbrachte wie Vanini, wie Giordano Bruno und
Galilei; obgleich bald erstickt von dem Lärm, Tumult und den
Leidenschaften der Reformation, setzte sie geräuschlos ihre unsichtbare
Arbeit fort und hinterließ den edelsten Geistern jeder Generation das
Werk menschlicher Befreiung durch die Zerstörung des Unsinnigen, bis sie
endlich in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts wieder im vollen
Tageslicht erschien und kühn die Fahne des Atheismus und Materialismus
entrollte.

Man hätte damals glauben können, daß der menschliche Geist sich
ein für allemal von jedem göttlichen Druck befreien würde. Dies
war ein Irrtum. Die Gotteslüge, mit der sich die Menschheit - um nur von
der christlichen Welt zu sprechen - 18 Jahrhunderte lang genährt hatte,
sollte sich noch einmal mächtiger als die menschliche Wahrheit zeigen. Da
sie sich nicht mehr der Schwarzröcke, der geweihten Raben der Kirche, der
katholischen oder protestantischen Priester, die jedes Vertrauen verloren
hatten, bedienen konnte, so bediente sie sich der Laienpriester, der
Lügner und Sophisten im kurzen Rock, und die Hauptrolle fiel zwei
verhängnisvollen Männern unter ihnen zu: dem falschen Geist und dem
doktrinär despotischsten Willen des vergangenen Jahrhunderts, J. J.
Rousseau und Robespierre.

Der erstere ist der wahre Typus der Lüge und argwöhnischen
Kleinlichkeit, der Überhebung der eigenen Person, der kalten Begeisterung
und sentimentaler und gleichzeitig unbarmherziger Heuchelei, der notwendigen
Lüge des modernen Idealismus. Man kann ihn als den wahren Schöpfer
der modernen Reaktion betrachten. Während er dem Anschein nach der
demokratischste Schriftsteller des 18. Jahrhunderts ist, brütet in ihm der
erbarmungslose Despotismus des Staatsmanns. Er war der Prophet des
doktrinären Staats, dessen Hohepriester Robespierre, sein würdiger
und treuer Schüler, zu werden versuchte. Rousseau hörte Voltaire
sagen, daß, wenn es keinen Gott gäbe, er erfunden werden müsse,
und er erfand das höchste Wesen, den abstrakten und leeren Gott der
Deisten. Und im Namen des höchsten Wesens und der von ihm befohlenen heuchlerischen
Tugend guillotinierte Robespierre zuerst die Hebertisten, dann den Genius der
Revolution, Danton, in dessen Person er die Republik ermordete, um so den von
da ab notwendig gewordenen Triumph der Diktatur Bonapartes vorzubereiten. Nach
diesem großen Sieg suchte und fand die idealistische Reaktion weniger
fanatische, weniger schreckliche Diener, wenn man sie an dem bedeutend
geringeren Maßstab der Bourgeoisie des 19. Jahrhunderts mißt. In
Frankreich waren es Chateaubriand, Lamartine und - soll ich es sagen? Warum
nicht? Man muß die ganze Wahrheit sagen - Victor Hugo, der Demokrat, der
Republikaner, der Schein-Sozialist von heute, und nach ihnen die ganze
melancholische und sentimentale Kohorte magerer und blasser Geister, die unter
der Führung jener Meister die Schule des modernen Romantismus bildeten. In
Deutschland waren es die Schlegel, die Tieck, die Novalis, die Werner, waren es
Schelling und so viele andere, deren Namen nicht einmal genannt zu werden
verdienen.

Die von dieser Schule geschaffene Literatur war das wahre Reich der Geister und
Gespenster. Sie vertrug das Tageslicht nicht und konnte nur im Halbdunkel
leben. Ebensowenig vertrug sie die brutale Berührung der Massen; es war
die Literatur der zarten, feinen, ausgezeichneten Seelen, die dem Himmel, ihrer
Heimat, zustrebten und wie gegen ihren Willen auf der Erde lebten. Sie
verachtete und verabscheute die Politik, die Tagesfragen; wenn sie aber
zufällig von ihnen sprach, zeigte sie sich offen reaktionär und nahm
die Partei der Kirche gegen die Unverschämtheit der Freidenker, die Partei
der Könige gegen die Völker und die Partei aller Aristokratien gegen
das elende Straßengesindel. Übrigens herrschte in dieser Schule, wie
ich soeben sagte, beinahe vollständige Gleichgültigkeit
gegenüber politischen Fragen vor. In den Wolken, in denen sie lebte,
konnte man nur zwei wirkliche Punkte unterscheiden: die rasche Entwicklung des
Bourgeois-Materialismus und die zügellose Entfesselung persönlicher
Eitelkeit.

Um diese Literatur zu verstehen, muß man ihre Entstehungsursache in der
Umwandlung suchen, die sich in der Bourgeois-Klasse seit der Revolution von
1793 vollzog.

Von der Renaissance und der Reformation bis zu dieser Revolution war die
Bourgeoisie, wenn nicht in Deutschland, so doch wenigstens in Italien,
Frankreich, der Schweiz, England und Holland der Held und Vertreter des
revolutionären Geistes der Geschichte. Aus ihr gingen der
größte Teil der Freidenker des 15. Jahrhunderts, die großen
religiösen Reformatoren der beiden folgenden Jahrhunderte und die Apostel
der menschlichen Befreiung des 18. Jahrhunderts hervor, diesmal die
Deutschlands Inbegriffen. Sie allein, natürlich auf die Sympathien und den
mächtigen Arm des Volkes, das an sie glaubte, gestützt, machte die
Revolution von 1789 und 1793. Sie verkündete den Fall des Königtums
und der Kirche, die Verbrüderung der Völker, die Menschen- und
Bürgerrechte. Dies sind ihre unsterblichen Ruhmestitel.

Seit jener Zeit spaltete sie sich. Eine beträchtliche Partei reich
gewordener Käufer von Nationalgütern, die sich diesmal nicht auf das
städtische Proletariat, sondern auf die Mehrheit der gleichfalls
Grundbesitzer gewordenen Bauern Frankreichs stützte, strebte den Frieden,
die Wiederherstellung der öffentlichen Ordnung, die Gründung einer
regelmäßigen und mächtigen Regierung an. Voll Glück
jauchzte sie also der Diktatur des ersten Bonaparte zu und sah, obgleich stets
voltairiansch gesinnt, dessen Abkommen mildem Papst und die Wiederherstellung
der offiziellen Kirche in Frankreich nicht mit bösem Auge an: "Die
Religion ist dem Volke so notwendig!" - was heißen will, daß
dieser nun selbst gesättigte Teil der Bourgeoisie von jetzt ab zu
verstehen begann, daß es im Interesse der Erhaltung seiner Lage und
seiner neu erworbenen Güter dringend notwendig sei, den ungesättigten
Hunger des Volkes durch Versprechungen himmlischen Mannas zu täuschen.
Damals begann Chateaubriand zu predigen.(9)

Napoleon fiel. Die Restauration führte mit der
rechtmäßigen Monarchie die Macht der Kirche und die Aristokratie
nach Frankreich zurück, welche, wenn nicht ihre ganze, so doch einen
beträchtlichen Teil ihrer früheren Macht wiederergriffen hat. Diese
Reaktion warf die Bourgeoisie in die Revolution zurück, und mit dem
revolutionären Geist erwachte auch der Freigeist wieder. Sie legte
Chateaubriand beiseite und begann wieder Voltaire zu lesen. Sie ging nicht bis
Diderot: Ihre geschwächten Nerven vertrugen keine so starke Kost mehr.
Voltaire, der gleichzeitig Freigeist und Deist war, paßte ihr dagegen
sehr. Böranger und Paul-Louis Courier drückten ganz und gar diese
neue Richtung aus. Der "Gott der braven Leute" und das Ideal des
Bürgerkönigs, der zugleich liberal und demokratisch ist und sich vom
majestätischen und jetzt weniger offensiven Hintergrund der gigantischen
Siege des Kaiserreiches abhebt, - dies war in jener Zeit die tägliche
geistige Nahrung der französischen Bourgeoisie.

Lamartine, von dem eitel lächerlichen Neid angestachelt, sich zur
poetischen Höhe des großen englischen Dichters Byron zu erheben,
hatte seine kalt delirierenden Hymnen zu Ehren des Gottes der Adligen und der
rechtmäßigen Monarchie begonnen. Aber seine Gesänge hallten nur
in den aristokratischen Salons wider. Die Bourgeoisie hörte sie nicht.
Beranger war ihr Dichter und Paul-Louis Courier ihr politischer Schriftsteller.

Die Juli-Revolution hatte die Veredlung ihres Geschmacks zur Folge. Man
weiß, daß jeder Bourgeois in Frankreich den unverwüstlichen
Typus des >bourgeois gentil-homme< (Der Bürger als Edelmann) in sich
trägt, der stets hervortritt, sobald er ein bißchen Reichtum und
Macht erwirbt. 1830 hatte die reiche Bourgeoisie endgültig den alten Adel
im Besitz der Macht verdrängt. Sie strebte natürlich die
Gründung einer neuen Aristokratie an: einer Aristokratie des Geldes vor
allem, aber auch einer Aristokratie des Geistes, des guten Benehmens und der
feinen Gefühle. Die Bourgeoisie begann sich religiös zu fühlen.

Das war von ihrer Seite nicht nur eine bloße Nachäffung der
aristokratischen Sitten, sondern auch eine notwendige Folge ihrer Lage. Das Proletariat
hatte ihr einen letzten Dienst erwiesen, indem es ihr half, den Adel nochmals
zu stürzen. Jetzt brauchte die Bourgeoisie diese Hilfe nicht mehr, denn
sie fühlte, daß sie im Schatten des Julithrons sicher war, und die
von jetzt ab unnütze Verbindung mit dem Volk begann ihr unbequem zu
werden. Das Volk mußte auf seinen Platz verwiesen werden, was
natürlich nicht möglich war, ohne große Entrüstung in den
Massen hervorzurufen. Es wurde notwendig, dieselben zurückzuhalten. Aber
in wessen Namen? Etwa im Namen des ohne Umschweife zugegebenen
Bourgeois-Interesses? Dies wäre zu schamlos gewesen. Je ungerechter,
unmenschlicher ein Interesse ist, desto mehr bedarf es einer Weihe, und wo eine
solche hernehmen, wenn man sie nicht in der Religion findet, dieser guten
Beschützerin aller Satten und der so nützlichen Trösterin aller
Hungrigen? Und mehr als je fühlte die triumphierende Bourgeoisie,
daß die Religion dem Volke unbedingt notwendig sei.

Nachdem sie all ihre unvergänglichen Ruhmestitel in religiöser, philosophischer
und politischer Opposition, im Protest und in der Revolution gewonnen hatte,
war die Bourgeoisie endlich die herrschende Klasse geworden und hierdurch von
selbst Verteidigerin und Erhalterin des Staates, der seinerseits die
regelrechte Einsetzung der ausschließlichen Macht dieser Klasse ist. Der
Staat ist die Gewalt und hat vor allem das Recht der Gewalt für sich, die
triumphierende Beweisführung mit dem Zündnadelgewehr und dem
Chassepot. Aber der Mensch ist so sonderbar beschaffen, daß ihm diese Art
der Beweisführung, so beredt sie scheint, auf die Dauer nicht genügt.
Um ihm Achtung einzuflößen, ist irgendeine moralische Weihe absolut
notwendig. Diese Weihe muß ferner so augenscheinlich und einfach sein,
daß sie die Massen überzeugen kann, die, von der Gewalt des Staates
niedergerungen, hierauf zur moralischen Anerkennung seines Rechts gebracht
werden müssen.

Es gibt nur zwei Mittel, die Massen von der Güte irgendeiner sozialen
Einrichtung zu überzeugen. Das erste, das einzige wirkliche, aber auch das
schwerste, weil es die Abschaffung des Staates mit sich bringt - das
heißt die Abschaffung der politisch organisierten Ausbeutung der Mehrheit
durch irgendeine Minderheit -, dieses Mittel wäre die direkte und
vollständige Befriedigung aller Bedürfnisse, aller menschlichen
Strebungen der Massen; dies käme der vollständigen Auflösung der
politischen und wirtschaftlichen Existenz der Bourgeois-Klasse gleich und, wie
ich soeben sagte, auch der Abschaffung des Staates. Dieses Mittel wäre
zweifellos heilbringend für die Massen, aber verhängnisvoll für
die Bourgeois-Interessen. Es kommt also nicht in Betracht.

Sprechen wir von dem anderen Mittel, das nur für das Volk
verhängnisvoll, dagegen für das Wohl der Bourgeois-Vorrechte wertvoll
ist. Dieses andere Mittel kann nur die Religion sein. Es ist jene ewige
Luftspiegelung, welche die Massen auf die Suche nach den göttlichen
Schätzen hinreißt, während die herrschende Klasse viel
bescheidener sich damit begnügt, die elenden Güter der Erde und das
menschliche Hab und Gut des Volkes, seine politische und soziale Freiheit
inbegriffen, unter ihre eigenen Mitglieder zu verteilen, auf sehr ungleiche Art
übrigens und so, daß der, der mehr besitzt, immer noch mehr
erhält.

Es gibt, es kann keinen Staat ohne Religion geben. Man nehme die freiesten
Staaten der Erde, die Vereinigten Staaten von Nordamerika oder die Schweiz, und
sehe, welch wichtige Rolle die göttliche Vorsehung, diese oberste Weihe
aller Staaten, in allen offiziellen Reden spielt.

Jedesmal aber, wenn ein Staatsoberhaupt von Gott spricht, sei es Wilhelm I.,
der knutogermanische Kaiser, oder Grant, der Präsident der großen
Republik, kann man sicher sein, daß er sich vorbereitet, seine Volksherde
von neuem zu scheren.

Die französische Bourgeoisie, liberal, voltairianisch und von ihrem
Temperament zu einem eigentümlich engen und brutalen Positivismus, um
nicht zu sagen Materialismus getrieben, mußte sich also, nachdem sie
durch ihren Triumph von 1830 die Staatsklasse geworden, notwendigerweise eine
offizielle Religion geben. Die Sache war nicht leicht. Sie konnte sich nicht
unvermittelt unter das Joch des römischen Katholizismus begeben. Zwischen
ihr und der Kirche von Rom lag ein Abgrund von Blut und Haß, und wie
praktisch und klug man auch geworden sein mag, man unterdrückt doch nie in
sich eine geschichtlich gewordenen Leidenschaft. Der französische
Bourgeois hätte sich übrigens mit Lächerlichkeit bedeckt, wenn
er zur Kirche zurückgekehrt wäre, um an den frommen Zeremonien des
Gotteskults teilzunehmen, der Hauptbedingung einer verdienstlichen und
aufrichtigen Bekehrung. Mehrere versuchten es wohl, aber das Ergebnis ihres
Heroismus war nur unfruchtbarer Skandal. Die Rückkehr zum Katholizismus
war endlich wegen des unlösbaren Widerspruches zwischen der
unveränderlichen Politik Roms und der Entwicklung der wirtschaftlichen und
politischen Interessen des Mittelstandes unmöglich.

In dieser Hinsicht ist der Protestantismus viel bequemer. Er ist die
Bourgeois-Religion par excellence.

Anmerkungen:

1)Der Leser wird eine vollständigere Darstellung dieser drei Prinzipien in
dem Anhang dieses Buches finden, unter dem Titel: Philosophische Betrachtungen
über das göttliche Phantom, über die wirkliche Welt und
über den Menschen.

2) Ich nenne es "frevelhaft", weil, wie ich in
dem erwähnten Anhang erwiesen zu haben glaube, dieses Geheimnis die Weihe
aller in der Welt der Menschen begangenen und noch stattfindenden Greuel war
und ist, und ich nenne es "einzig", weil alle anderen theologischen
und metaphysischen Sinnlosigkeiten, die den Menschengeist verdummen, nur die
notwendigen Folgen dieses Geheimnisses sind.

3) Herr Stuart Mill ist vielleicht der einzige, dessen
ernstgemeinten Idealismus zu bezweifeln erlaubt ist, aus zwei Gründen:
erstens, weil er, wenn auch nicht ein unbedingter Schüler, so doch ein
leidenschaftlicher Bewunderer, ein Anhänger der positiven Philosophie
Auguste Comtes ist, welche, trotz ihrer vielen Verschweigungen, in Wirklichkeit
atheistisch ist; zweitens, weil Herr Stuart Mill Engländer ist und in
England sich als Atheist zu erklären selbst heute noch bedeutet, sich
außerhalb der Gesellschaft zu stellen.

4) Vor sechs oder sieben Jahren hörte ich Herrn Louis Blanc in London
beinahe dieselbe Idee ausdrücken: "Die beste Regierungsform",
sagte er zu mir, "wäre die, welche immer tugendhafte Männer von
Genie an die Spitze der Regierung brächte."

5) Ich fragte eines Tages Mazzini, welche Maßregeln
man zur Befreiung des Volkes treffen würde, wenn seine siegende
unitäre Republik endgültig errichtet wäre? "Die erste Maßregel",
sagte er mir, "wird die Gründung von Schulen für das Volk
sein." - Und was wird man das Volk in diesen Schulen lehren? - "Die
Pflichten der Menschen, Aufopferung und Hingabe'." - Aber woher werden Sie
eine hinreichende Zahl Lehrer nehmen, um diese Dinge zu lehren, die keiner zu
lehren das Recht und die Fähigkeit hat, wenn er nicht selbst das Beispiel
davon gibt? Ist die Zahl der Menschen, die im Opfer und der Hingabe den
höchsten Genuß finden, nicht ungemein gering? Diejenigen, die sich
im Dienst einer großen Idee opfern, einer hohen Leidenschaft gehorchend
und diese persönliche Leidenschaft befriedigend, außerhalb welcher
das Leben selbst jeden Wert in ihren Augen verliert, diese denken
gewöhnlich an ganz etwas anderes, als aus ihrer Handlung eine Lehre zu
machen; diejenigen aber, die eine Lehre daraus machen, vergessen meist, sie in
die Tat umzusetzen, aus dem einfachen Grunde, weil die Lehre das Leben, die
lebendige Freiwilligkeit der Aktion tötet. Männer wie Mazzini, bei
denen Lehre und Handlung eine bewunderungswürdige Einheit bilden, sind
sehr seltene Ausnahmen. Im Christentum gab es auch große heilige
Männer, die alles, was sie sagten, wirklich taten oder sich wenigstens
leidenschaftlich bemühten, es zu tun, deren von Liebe
überschäumende Herzen voll Verachtung für die Genüsse und
Güter dieser Welt waren. Aber die ungeheure Mehrheit der katholischen,
protestantischen Geistlichen, die berufsmäßig die Lehre der
Keuschheit, Enthaltsamkeit und Entsagung predigten und predigen, widerrief
allgemein ihre Lehre durch ihr Beispiel. Nicht grundlos, sondern nach
mehrhundertjähriger Erfahrung bildeten sich bei den Völkern aller
Länder Redensarten wie: ausschweifend wie ein Pfaffe, ein Feinschmecker
wie ein Pfaffe, ehrgeizig wie ein Pfaffe, habgierig, selbstsüchtig und
lüstern wie ein Pfaffe. Es steht also fest, daß die von der Kirche
geweihten Lehrer der christlichen Tugenden, die Geistlichen, in ihrer
ungeheuren Mehrheit das Gegenteil von dem taten, was sie predigten. Dieses
Zahlenverhältnis schon, die Allgemeinheit der Tatsache, zeigt, daß
die Schuld nicht den einzelnen zuzuschreiben ist, sondern der unmöglichen
und in sich selbst widerspruchsvollen sozialen Lage zufällt, in der sich
die einzelnen befinden. Die Lage der christlichen Geistlichen enthält
einen doppelten Widerspruch. Zuerst den zwischen der Lehre der Abstinenz und
Entsagung und den positiven Neigungen und Bedürfnissen der menschlichen
Natur - Neigungen und Bedürfnisse, die in einigen, stets sehr seltenen
individuellen Fällen beständig zurückgehalten, unter-'
drückt und selbst völlig vernichtet werden können durch den
stetigen Einfluß einer mächtigen geistigen und moralischen ' Macht;
die in gewissen Augenblicken kollektiver Überspannung gleichzeitig von
sehr vielen Menschen vergessen oder vernachlässigt werden können; die
aber so tief in der Menschennatur stecken, daß sie schließlich
immer in ihre Rechte treten, so daß sie, wenn sie gehindert werden, sich
auf regelmäßige und normale Weise zu äußern, zuletzt
stets schädliche und ungeheuerliche Befriedigung suchen. Dies ist ein
Naturgesetz, das also unausweichlich, unwiderstehlich ist und unter seinen
verhängnisvollen Einfluß fallen unvermeidlich alle christlichen
Geistlichen und besonders die der römisch-katholischen Kirche. Dieses
Gesetz kann die Lehrer der Schule, das heißt die Priester der modernen
Kirche, nicht treffen, es sei denn, daß man auch sie zwinge, christliche
Abstinenz und Entsagung zu predigen. : Aber ein anderer Widerspruch ist beiden
gemeinsam. Dieser liegt im Titel und der Stellung des Lehrers. Ein Lehrer als
Herr, der befiehlt, unterdrückt und ausbeutet, ist eine sehr logische und
ganz natürliche Persönlichkeit. Aber ein Lehrer, der sich den ihm
nach seinem göttlichen oder menschlichen Vorrecht Untergebenen opfert, ist
ein widerspruchsvolles und ganz unmögliches Wesen. Das ist die Heuchelei
selbst, die der Papst so gut verkörpert, der sich den letzten Diener der
Diener Gottes nennt - und nach Christi Beispiel, zum Zeichen dessen, einmal
jährlich die Füße von zwölf römischen Bettlern wäscht
- und gleichzeitig sich als Stellvertreter Gottes zum absoluten und unfehlbaren
Herrn der Welt aufwirft. Brauche ich daran zu erinnern, daß die Priester
aller Kirchen, weit entfernt, sich den ihnen anvertrauten Herden zu opfern,
dieselben stets opferten ausbeuteten und im Herdenzustand erhielten, teils, um
ihre eigenen persönlichen Leidenschaften zu befriedigen, teils, um der
Allmacht der Kirche zu dienen? Dieselben Voraussetzungen und Ursachen bringen
stets dieselben Wirkungen hervor. Ebenso wird es aber den göttlich
erleuchteten und vom Staat bevorrechteten Lehrern der modernen Schule ergehen.
Sie werden notwendigerweise, die einen unbewußt, die anderen mit voller
Kenntnis der Sache, die Lehre vom Opfer des Volkes für die Macht des
Staates und zum Nutzen der bevorzugten Klassen lehren.Muß man also allen
Unterricht aus der Gesellschaft beseitigen und alle Schulen abschaffen? Nein,
durchaus nicht, man muß mit vollen Händen Bildung in den Massen
verbreiten und alle Kirchen, all diese dem Ruhm Gottes und der Versklavung der
Menschen gewidmeten Tempel in ebensoviel Schulen menschlicher Befreiung
verwandeln. Aber verständigen wir uns zuerst: Schulen im eigentlichen Sinn
dürfen in einer normalen, auf die Gleichheit und die Achtung der
menschlichen Freiheit gegründeten Gesellschaft nur für Kinder und
nicht für Erwachsene da sein; damit sie Schulen der Befreiung und nicht
der Knechtung werden, muß in ihnen vor allem die Fiktion von Gott, dem
ewigen und absoluten Verknechter, beseitigt werden; Erziehung und Unterricht
der Kinder müßten ganz auf die wissenschaftliche Entwicklung der
Vernunft und nicht des Glaubens gegründet werden, auf die Entwicklung der
persönlichen Würde und Unabhängigkeit, nicht auf die der
Frömmigkeit und des Gehorsams, auf den Kult der Wahrheit und Gerechtigkeit
um jeden Preis und vor allem auf die Achtung vor der Menschheit, welche in
allem und jedem an Stelle der Verehrung Gottes treten muß. Das
Autoritätsprinzip bildet bei der Kindererziehung den natürlichen
Ausgangspunkt; es ist rechtmäßig, notwendig, wenn es auf Kinder in
niedrigem Alter angewendet wird, deren Intelligenz noch in keiner Weise
entwickelt ist. Da aber die Entwicklung jeder Sache, folglich auch die der
Erziehung, die allmähliche Verneinung des Ausgangspunktes bildet, muß
sich das Autoritätsprinzip gradweise mit dem Fortschritt der Erziehung und
des Unterrichts der Kinder vermindern und ihrer wachsenden Freiheit Platz
machen. Jede vernünftige Erziehung ist im Grunde nichts anderes als diese
fortschreitende Opferung der Autorität zum Nutzen der Freiheit, da der
Endzweck der Erziehung kein anderer sein soll als der, Menschen zu bilden, die
frei sind und die Freiheit anderer achten und lieben. So muß der erste
Schultag, wenn die Schule Kinder niedrigen Alters aufnimmt, die kaum einige
Worte zu stammeln vermögen, der Tag der größten Autorität
und beinahe vollständiger Abwesenheit der Freiheit sein, der letzte
Schultag aber der der größten Freiheit und der absoluten Beseitigung
jeder Spur des tierischen oder göttlichen Prinzips der Autorität. Das
Autoritätsprinzip wird, auf Erwachsene oder Ältere angewendet, eine
Ungeheuerlichkeit, eine scharfe Verneinung der Menschlichkeit, eine Quelle
geistiger und moralischer Sklaverei und Verderbtheit. Unglücklicherweise
ließen die väterlichen Regierungen die Volksmassen in so tiefer
Unwissenheit dahin brüten, daß es notwendig werden wird, nicht nur
für die Kinder des Volkes, sondern auch für das Volk selbst Schulen
zu gründen. Aber aus diesen Schulen müssen die geringsten Anwendungen
oder Äußerungen des Autoritätsprinzips unbedingt entfernt
werden. Es werden nicht mehr Schulen sein, sondern Volksakademien, in denen
nicht mehr von Schülern und Lehrern die Rede sein kann, in welche das
Volk, wie es dies für nötig hält, frei kommt, freien Unterricht
zu nehmen, und in denen es nach seiner eigenen Erfahrung seinerseits die
Lehrer, die ihm unbekannte Kenntnisse bringen, in vielem unterweisen kann. Das
wird also ein gegenseitiger Unterricht sein, ein Akt geistiger
Brüderlichkeit zwischen der gebildeten Jugend und dem Volk. Die wahre
Schule für das Volk und alle erwachsenen Leute ist das Leben. Die einzige
große und allmächtige, gleichzeitig natürliche und
vernünftige Autorität, die einzige, die wir achten können, wird
die des kollektiven und öffentlichen Geistes einer auf die Gleichheit und
Solidarität und die Freiheit und die gegenseitige menschliche Achtung all
ihrer Mitglieder gegründeten Gesellschaft sein. Ja, das ist eine nicht
göttliche, sondern eine ganz menschliche Autorität, vorder wir uns
gern beugen, da wir sicher sind, daß sie die Menschen, statt sie zu
knechten, befreien wird. Man kann sicher sein, daß sie tausendmal
mächtiger sein wird als all die göttlichen, theologischen,
metaphysischen, politischen und juristischen Autoritäten, die Kirche und
Staat einsetzten, mächtiger als Strafgesetze, Kerkermeister und Henker.
Die Macht des Kollekti vgefühls oder der öffentlichen Meinung ist
schon heute eine sehr ernste. Die zu Verbrechen Geneigten wagen selten, ihr zu
trotzen, sie offen herauszufordern. Sie werden versuchen, sie zu täuschen,
aber sich wohl hüten, sie anzutasten, außer wenn sie sich wenigstens
von irgendeiner Minderheit gestützt fühlen. Kein Mensch, für wie
mächtig er sich auch halten mag, wird je die Kraft haben, die einstimmige
Verachtung der Gesellschaft auszuhalten; keiner kann leben, ohne sich nicht
wenigstens von der Zustimmung und Achtung irgendeines Teils dieser Gesellschaft
gehalten zu fühlen. Es muß jemand von einer ungeheuren und sehr
aufrichtigen Überzeugung getrieben werden, um den Mut zu finden, gegen
alle zu reden und zu handeln, und nie wird ein egoistischer, verdorbener und
feiger Mann diesen Mut haben.

Nichts beweist besser die natürliche und unvermeidliche Solidarität,
dieses alle Menschen verbindende Geselligkeitsgesetz, als dieser Umstand, den
jeder von uns täglich an sich selbst und all seinen Bekannten beobachten
kann. Wenn aber diese soziale Macht existiert, warum hat sie bis jetzt nicht
genügt, die Menschen zu moralisieren, zu humanisieren? Die Antwort ist sehr
einfach: weil diese Macht bis heute selbst nicht humanisiert wurde, und dies
geschah nicht, weil das soziale Leben, dessen treuer Ausdruck sie immer ist,
bekanntlich auf die Gottesverehrung und nicht auf die Achtung des Menschen
gegründet ist, auf die Autorität und nicht auf die Freiheit, auf das
Vorrecht und nicht auf die Gleichheit, auf die Ausbeutung und nicht auf die
Brüderlichkeit der Menschen, auf Unrecht und Lüge und nicht auf
Gerechtigkeit und Wahrheit. Ihr tatsächliches Wirken, das immer mit den
humanitären Theorien, die sie bekennt, im Widerspruch steht, übte
folglich beständig einen bösen und verderbenden, keinen moralischen
Einfluß aus. Sie unterdrückt nicht Laster und Verbrechen, sie
schafft sie. Ihre Autorität ist folglich eine göttliche,
unmenschliche Autorität, ihr Einfluß ist schlecht und
verhängnisvoll. Sollen beide wohltätig und menschlich gemacht werden?
Entfesselt die soziale Revolution! Macht, daß alle Bedürfnisse
wirklich solidarisch werden, ; daß die materiellen und sozialen
Interessen eines jeden seinen menschlichen Pflichten gleich werden! Hierzu gibt
es nur ein einziges Mittel: Zerstört alle Einrichtungen der Ungleichheit,
gründet die wirtschaftliche und soziale Gleichheit aller, und auf dieser
Grundlage wird sich die Freiheit, die Sittlichkeit und die solidarische
Menschlichkeit aller erheben. Ich werde noch einmal auf diese Frage, die
wichtigste des Sozialismus, zurückkommen.

6) Die Wissenschaft, die das Erbgut aller wird, wird sich
gewissermaßen dem unmittelbaren und wirklichen Leben jedes einzelnen
vermählen. Sie wird an Nützlichkeit und Grazie gewinnen, was sie an
Stolz, Ehrgeiz und doktrinärem Pedantismus verlieren wird. Dies wird
gewiß nicht verhindern, daß Männer von Genie, die besser als
die Mehrzahl ihrer Zeitgenossen für wissenschaftliche Spekulationen
befähigt sind, sich ausschließlicher als andere der Pflege der
Wissenschaften widmen und der Menschheit große Dienste leisten werden,
ohne anderen sozialen Einfluß, den eine überlegene Intelligenz immer
auf ihre Umgebung ausübt, und ohne eine andere Belohnung zu suchen als den
hohen Genuß, den jeder hohe Geist in der Befriedigung einer edlen
Leidenschaft findet.

7) Man muß die allgemeine Erfahrung, auf die sich die
ganze Wissenschaft gründet, wohl unterscheiden von dem allgemeinen Glauben,
auf den die Idealisten ihren Glauben stützen wollen; erstere ist die
wirkliche Feststellung wirklicher Tatsachen, letztere nur eine Vermutung von
Tatsachen, die niemand gesehen hat und die folglich mit der Erfahrung aller in
Widerspruch stehen.

8) Ich weiß sehr wohl, daß man in den
orientalischen theologischen und metaphysischen Systemen und besonders in denen
Indiens, den Buddhismus einbegriffen, schon das Prinzip der Vernichtung der
wirklichen Welt zum Nutzen des Ideals oder der absoluten Abstraktion findet.
Aber es trägt hier noch nicht den Charakter freiwilliger und absichtlicher
Verneinung, der dem Christentum eigen ist, weil zur Zeit der Entstehung jener
Systeme die eigentlich menschliche Welt, die Welt des menschlichen Geistes und
Willens, menschlicher Wissenschaft und Freiheit, sich noch nicht so entwickelt
hatten, wie dies später in der griechisch-römischen Kultur der Fall
war.

9) Ich halte es für nützlich, an eine
übrigens wohlbekannte und durchaus glaubwürdige Anekdote zu erinnern,
die ein sehr wertvolles Licht auf den persönlichen Charakter dieses
Wiederauf-wärmers der katholischen Glaubenslehre und auf die
religiöse Aufrichtigkeit jener Zeit wirft. Chateaubriand brachte seinem
Verleger ein gegen den Glauben gerichtetes Werk. Der Buchhändler bemerkte,
der Atheismus sei nicht mehr Mode, das lesende Publikum wolle nichts mehr davon
wissen und verlange im Gegenteil religiöse Werke. Chateaubriand entfernte
sich, brachte ihm aber einige Monate später sein Werk: >Der Geist des
Christentums<